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Hinweise zu Gruppen
von
Muhammad Abu Bakr Mueller
Hier sind Gruppen gemeint, welche im Namen des Islam bekannt
bzw. im Sinne ihrer
aqidah (fundamentale
Aspekte des Glaubens bzw. Irrglaubens) von
Ahl al Sunnah wa-l-Dscham'a (Mainstream) mehr oder weniger abweichen oder
bereits als
Kufaar (Ungläubige) zu betrachten sind, auch wenn sie "kulturell" oder folkloristisch
gesehen, als Muslime gelten und sich selbst eventuell als die wahren Muslime
wähnen.
Es mag durch gesellschaftliche Bindungen Sektenmitglieder geben, welche
aber
in ihrem Herzen zu Ahl al Sunnah wa-l-dscham'a gehören, denn
die Sektenlehre hat eigentlich weder ihren Verstand noch ihr Herz
erreicht, und Allah kennt ihre Herzen, doch ist das für Muslime rechtlich ohne Belang. Was weiter zur Verwirrung beiträgt,
sind missbräuchliche Beanspruchungen von Gruppennamen,
wie z.B. "Suufii" von solchen Gruppen, welche sich teilweise
selbst nicht
einmal als Muslime bezeichnen oder die Bezeichnung "Salafi", welche eine
Anspielung auf die ersten Generationen der Muslime nach Muhammad
(der Friede und Segen Allahs
sei auf ihm) sind, aber die jenigen, welche es unter ihnen ernst
meinen,
Hhaschawiyyah (Antropomorhisten) sind; diese Gruppen sind
vergleichbar mit Elefanten, welche denken Vögel zu sein. In jedem Fall sind es
die Positionen der
'aqaaiid (Grundüberzeugungen), welche die Ursachen für die
Entstehung von Sekten sind und nicht Fragen, wie etwa die Art der
Durchführung des Ritualgebetes usf. Daher ist es für Muslime
wichtig die Irrtümer erkennen zu können um sich zumindest selbst
verwirrten Ansichten zu retten, und gleichzeitig sollte nicht mehr
wie zum Schutz unbedingt nötig, mit den Irrlehren auseinandersetzen,
denn auch dies kann der Seele schaden.
Ahlu-l-Sunnah wa-l-dscham'a,
ist durch die vier
madhaa'ib
(Rechtsschulen) vertreten,
welche dem ursprünglichen Islam am nächsten kommen. Wer außerhalb dieser Gruppe ist (wenn auch mit guter
Absicht), der geht fast sicher in die Irre, es sei denn er ist ein Mudschtahid
(Grossgelehrter) wie die Gründer der vier Madhaahib (Rechtschuln):
Hanafiten . Hanbaliten . Malakiten . Schafiiten.
Suufis
gehören zu Ahl-al-Sunnah wal dschama' und jeweils einem der
Madhaahibs an.
Adam,
Ibrahim, Musa, Isa (Jesus), und
viele andere Gesandte Allahs (der Friede
und Segen Allahs sei auf ihnen allen) verkündeten den Islam im Kontext
unterschiedlicher Kulturen (Interfaces), Zeiten und Gebieten.
Muhammad
(der Friede und Segen Allahs sei auf ihm) war der letzte und endgültige
Gesandte in einer langen Reihe vor ihm und er verkündete die
Offenbarung,
welche heute als
Qur'aan exakt
erhalten ist und erklärte auch, wie die Aussagen im Qur'aan
zu verstehen sind. Trotzdem haben sich, so wie bei früher offenbarten
Versionen des Islam wie z.B. Judentum, Christentums, oder bei den Zoroaster usf., anfänglich einzelne Personen von der ursprünglichen Lehre entfernt
und immer mehr Anhänger für ihren abweichenden Lehren gefunden.
Es ist zu beachten, dass Gruppierungen, welche sich außerhalb des Islam befinden mögen, gleichzeitig dem Islam durchaus entsprechende Ansichten neben ihren Zentralen Abweichungen haben können und beeindruckend "gute" und hilfsbereite Menschen sein mögen, an denen man sich in dieser Hinsicht ein Beispiel nehmen kann. Die meisten der Irrlehrer sind mit überdurchschnittlichen Fähigkeiten
und viel Wissen ausgestattwet, denn wie sonst könnten sie beeindruckend auftreten und eine Anhängerschaft
an sich ziehen.
Abweichende Lehren sind manchmal ähnlich, da sich immer wieder Gruppen durch
Abspaltungen bilden, ohne jedoch den Kern der ursprünglichen Abweichung
gänzlich verändert zu haben; z.B. entsprangen die Ismaili den Shiiten und die Salafi den Wahabiten.
Ein der größten Gruppen sind heute die
Dschabariah; dazu gehören
all diejenigen, welche die Vorbestimmung der Ereignisse durch Allah
mehr oder weniger leugnen. Es ist klar, dass viele mehreren Sekten
gleichzeitig angehören.
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Ala’Hazrat Azeemul-Barkat Mujaddid
Imam Ahmad Raza Khan
Bareilvi(Alaihe Rahma Wal
Ridhwan wrote in his
‘Tamhīd
e Īmān
ba Āyāt
e Qur’ān’
[Definition of Iman in the light
of Qur’an]
1) To quote from Sharah Flqah Akbar:
"Verily they have mentioned if an issue related to
Kufr has 99 aspects directed towards Kufr and one against it, it is most
appropriate for the Mufti and the Qadi to act in favour of the aspect which
is against Kufr."
2) We find this in Fataawa Khulasah,
Jami-UI-Fasooleen, Muheet and Fataawa Alamgiriyah.
"If an issue is many faceted necessitating
condemnation (Takfeer) and one aspect prohibiting condemnation, the Mufti
and Qadi has to incline towards that one aspect and not to issue a decree of
Kufr against such a person, having good faith in a person's Islam. Then if
their intention of the one who utters those words confirms to the aspect
that prohibits condemnation, he will be regarded as a Muslim, and if it is
contrary to that then the Muftis attempts to explain his statement from that
angle which does not necessitate (Takfeer) condemnation will be futile in
his case".
3) In the same way it can be seen in Fataawa
Bazazla, Baher-ur;.Raalq, Majma-ul-Anherand
Hadeeqah Hadiyah. Tatar Khaniah, Baher, Sal-al-Hisam and Tanbih-ul-Walat
etc, also show as under:
“A person will not be condemned as Kafir in a case
involving possibilities because condemning as Kafir is the ultimate in
punishment which demands extreme case in crime and in a doubtful case there
is no case of final punishment."
4) Baher-ur-Raaiq, Tanveer-ul-Absaar, Hadeeqah
Nadiyah, Tanbih-ul-Walat and I Sal-ul-Hisam etc, show as under:
The statement reads, "A Muslim will not be
condemned as Kafir if there is a possibility of interpreting his statement
bordering on good intentions."
Further down the Imam wrote under the heading,
PROBABLE POSsIBILITY:
The question arises why have the Islamic scholars
issued a verdict of disbelief when so many Islamic Interpretations are
possible? Obviously, they have given importance to the more probable
possibility, which goes towards disbelief If we do not take this view, the
statements and the reasoning of the scholars will be- come null and void.
Further details can be seen in Jami-ul-Fasooleen,
Radd-ul- Mukhtar, Hashia Allama Nooh, Multaqit Fataawa Mujjat, Tatar
Khaniyah, Majma-ul-Anher, Hadiqah Nadiyah and Sal-ul Hisam etc.
The key references to the Quranic verses and
Prophet's traditiorls can be studied in the books concerning knowledge of
the unseen, such as AI-lolul-Mahnoon etc. It all depends of-the guidance and
strength given by Allah'.
Here it would suffice to quote the following words
from Hadiqah Nadiyah:-
"That is to say In the books of Islamic decision
only those words have been considered adequate to give a verdict of
disbelief through which the speaker had the intention of expressing the
disbelieving shade of meaning, otherwise it would not be disbelief"
AN IMPORTANT WARNING
Only that probability is reliable which appeals to
the common sense. When a statement is clear, it is not advisable to explore
the far-fetched probabilities If we indulge in this sort of unreasonable
exercise, nothing would be classified as disbelief. For example, Laid says
that there are two Gods. If we try to interpret
this statement
metaphorically as two forms of Allah's will. The Quran, says:
"Except that which Allah decrees" (that is) the
order of Allah (Quran).
DECISIONS OF FUQAHA
Ajar may say "I am the Messenger of Allah (Rasool
of Allah) .It can be presumed that he means literally because
It is Allah
who has put soul Into his body These presumptions are not impossible but
they don't stand to reason
It is stated in Shifa Sharif
"Where the statement is clear In Itself there is no need to hear and
consider the farfetched probabilities'
Sharah Shifa Oari says:
"Such a claim in the Islamic law is to be rejected.
Nasim-ur-Riaz shows.
"Such an interpretation would not be considered
sympathetically and it would be regarded as superfluous."
Fataawa Khulasa, Fasool-E-Amaria,
Jami-ul-Fasooleen and Fataawa Hindiah
etc state,
"If somebody calls himself a Prophet or a Messenger
of Allah and by this he means to say that he takes messages, hence he is a
Messenger, he will become a disbeliever."
This sort of interpretation will not be considered
valid. May Allah save us!
He wrote at another place under ,:
QIBLAH FOLLOWER CONCEPT INVALID:
The term "facing the Oiblah" in the opinion of the
Imams stands for a person who believes in all the essentials of the Islamic
faith. If that person denies even a single essential, he certainly becomes a
disbeliever, in the light of the unanimous verdict of the Islamic scholars.
Anybody who does not call such a person a disbeliever is himself a
disbeliever.
Shifa Sharif, Bazaziah, Dar Radd- e-Gharoor, and
Fataawa-e-Khairiah and many other books state:
“All the Muslims are unanimously of the view that
any person, who shows disrespect to Prophet Muhammad (PBUH), is a
disbeliever. Any- body, who doubts it, is himself a disbeliever"
Majma-ul-Anhar and Durr-e-Mukhtar show as under:
"Any person, who becomes a disbeliever on account
of showing disrespect to a Prophet, will not be forgiven; and anybody who
doubts his punishment or disbelief is himself a disbeliever"
Also:
It is mentioned in the commentary on Fiqah Akbar:-
"The correct approaches include this that the
followers of Qiblah will not be called disbelievers, unless they refuse to
accept the essential requirements of faith; for instance treating forbidden
(Haraam) as allowed (Halaal). It is no secret that our scholars, when they
say
that the followers of Qiblah should not be classified as disbelievers, do
not mean just turn- ing one's face towards the Qiblah. The Rafizi people
falsely say that Gabriel made a mistake in conveying the revelations; Allah
had sent him towards Hazrat Ali and not Prophet Muhammad (Peace be upon him).
Some of them treat Hazrat Ali as Allah. These people, though they pray with
their faces towards the Qiblah, are not Muslims. This Hadith also has a
similar meaning, which says that he, who prays like us, turns his face
towards our Qiblah, and eats the animals slaughtered by us, is a Muslim".
ESsENTIAL REQUIREMENTS NECESsARY:
It means that such a person must believe in the
essential requirements of the Islamic faith, and he should not do anything
against the spirit of the faith. In the same book 'we come across this
statement:-
"That is to say, it is an agreed view of the
Islamic scholars that a person who violates the essential requirements of
Islam is a disbeliever, though he may be a follower of the Qiblah and he may
spend his entire life in performing the acts of obedience, as has
been stated in Sharah-E- Tahreer by Imam Ibnul
Hammam."
The books of Islamic belief, law and principles are
full of clear directives and details on this point.
http://www.razanw.org/modules/produc...m.php?itemid=2
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