Wer den rostigen Spiegel seines Herzens soweit geputzt hat, dass er zwischen eine Reflexion des Lichtes empfangen konnte, der sollte seine Verinnerlichung mit seiner Veräußerung in Einklang bringen, andernfalls die echte Lebensqualität nicht erreicht oder haltbar ist.

Bereits nach wenigen Generationen nach der letzten Offenbarung schlichen sich Säkulare Vorstellung in die Herzen der Gottergebenen, wenngleich dies weder so erkannt noch benannt wurde. Diejenigen aber, welche ihre Lebensqualität nicht verlieren also wollten, wurden Sufis genannt. Alsbald hat sich Taßawuf bzw. Sufismus derart kulturalisiert, so das man sagte: "Zuerst war Sufismus ohne Name und jetzt ist der Name ohne Realität". Sinngemäß soll Imaam Malik (möge Allah mit ihm barmherzig sein) gesagt haben: Wer sich zum Islam formal bekennt, der gilt als Ergebener und  wer die Verinnerlichung ohne Ergebung (Veräußerung) betreibt, der ist Verlierer. Wer beides vereint, der hat echte Lebensqualität."

Annähernd wörtlich: "Wer dem recht folgt (fiqaha) aber nicht verinnerlicht (tasawaffa), der ist ein Verletzer (Fasiq).- Und wer verinnerlicht aber nicht dem recht folgt, der ist ein Heretiker (Zindiq).  Und wer beides vereint, der folgt, der bewahrheitet.

Wer nicht Verinnerlicht, den Islam aber nur als Kultur lebt, der kennt nicht den süßen Geschmack des Weges und kann diesen Weg auch nicht verstehen. Exoterische bzw. akademische Wissenschaften oder metaphysische Philosophien sind zwar nicht  im Widerspruch zum Taßawuf, doch ist es nicht der Weg der Sufis, und äußeres Wissen kann auch als Hindernis am Weg zur echten Lebensqualität auftreten. Verinnerlichter Säkularismus und Taßawuf, die schließen einander aus und es entsteht eine spirituelle Schizophrenie. Die Ansicht, dass Sufismus eine Strömung des Islam sei, ist ein Ausdruck derjenigen, die den Islam als Kultur verstehen.

Taßawuf ist die Kunst der Herzgestaltung und Sufis sind diejenigen, die diese Kunst anw enden. Das Putzen und Polieren des rostigen Spiegels des Herzens, welches der Sitz der Liebe und des Intellekts ist, das ist der gelebte Islam, welcher die Seele in Verbindung mit dem Geist (Ruhh) wahrnehmen lässt, und so heißt es im Qur'aan heißt: "Die ist das Buch für diejenigen, die das Unsichtbare bewahrheiten." Taßawuf ist die Wissenschaft zur Erlangung echter Lebensqualität. Wenn das Herz krank ist, wenn Geist (Ruuhh) und Seele (Nafs) nicht richtig kommunizieren, dann ist der gesamte Körper krank. Das Herz braucht ein virenfreies Grundprogramm, damit es gesund wird und bleibt. Dieses Grundprogramm ist die dei Äußere Form, der Weg zur Tränke (Schar'iiah). Taßawuf ist also nicht zu verwechseln mit metaphysischen Philosophien oder eine der vielen esoterischen Strömungen, welche zwar darauf hinweisen wie sehr Menschen auf der Suche nach Wahrheit und Beruhigung ihre Seelen sind und auch auf wahres verweisen, doch ohne die Zusammenführung von Form bleibt alles nur Philosophien und Selbstbetrug um die Seele kurzfristig zu befriedigen.

Wer sich zur Reinigung seines Herzen bekennt, der wird Suufii صُوفِي genannt. Wer aber den Weg der Herzgestaltung tatsächlich beschreitet, der wird auf arabisch Mutasauwuf  مُتَصَوِّف genannt und derjenige, der sich von einem Schaik (einer Tdaariiqah) auf diesem Weg führen lässt, der ist ein Salik, doch wrn diese Begriffe oft missbraucht. Im Dschungel leicht zugänglicher Informationen wird die Seele auf Irrwege gelockt, doch kann der Murid (Schüler) durch die Führung und den Faidt (Gnadenstrom) leichter Schaikhs am richtigen Weg bleiben. Das Herz ist verrostet und das Licht des Geistes (Ruuhh) kann darin nicht genügend reflektiert werden um den Weg zu beleuchten. Eine externe Orientierungshilfe ist daher notwendig. Die Seele ist trickreich und verwechselt durchaus Hochmut (Kibr) mit Demut (Tawadt'a) تواضع) und vieles mehr.

Die Vorstellung, Sufismus sei eine vom "geschichtlichen Islam" unabhängige Bewegung, ist insofern richtig, als die "Ergebenheit in den Göttlichen Willen" - also der Zustand oder die Eigenschaft des "muslim seins" -  auch in allen früheren Offenbarungen "der Religion" findet, bis sich ihre Anhänger in Irrlehren verstrickten. Jesus - der Segen Allahs sei auf ihm - war Muslim (Gottergebener) so wie alle anderen Propheten vor Ihm, doch seit dem Jesus zum Gott gemacht wurde, ist seine Botschaft entstellt und ähnliches gilt für die anderen großen Religionen, die in einen offenen oder versteckten Götzendienst abwichen. Der Anspruch der metaphysischer Philosophie bzw.  vergleichender Religionswissenschaften, dass Religionen nicht so groß hätten werden können wenn sie auf Irrlehren beruhen, dient nur der Rechtfertigung der Nafs (Seele), die sich insgeheim erhaben über Propheten bzw. Religionen fühlt und das war früher meine (Muhammad Müller) Position und deshalb ist sie mir gut bekannt. Der Abweichen der Anhänger offenbarter Religionen in Irrlehren, das ist ja der Grund, warum Allah - gepriesen sei Er - immer wieder neue Propheten zur Richtigstellung des Islam sandte. Wer von Muhammad - der Friede und Segen Allahs seien auf ihm - und seiner Botschaft richtig gehört und verstanden hat und danach aber leugnet, für den bleiben die Wege in die Nähe Allahs verschlossen auch wenn er sich (irrtümlich) Sufi nennt.

Ursprünglich - also die ersten Jahrhunderte nach dem Propheten Muhammad - der Friede und Segen Allahs seien auf ihm - wurden  nur diejenigen Sufis genannt, welche welche ihre spirtituelle Lebensqualität nicht gegen Wohlstand, Ruhm, Macht und Bequemlichkeiten eintauschten. Sie trugen rohe Wollgewänder (Wolle = Suuf) und hielten sich von der Dunja (Weltzugewandtheit) bemerkbar fern um s

dadurch ihr innerliches "Reinwerden" (saaf) nicht zu gefährden. Es heißt, Anfangs war Sufismus eine Realität ohne Name u d heute ist es eine Name ohne Realität. Manche der frühen Schaikhs haben von ihren Murideen (Schülern) die Trennung von deren Hab und Gut als Voraussetzung für den Weg angesehen. Manche wollten aucht ihr Tawakkul (Gottvertrauen) testen oder stärken in dem sie nichts besaßen, denn die Ablenkungen am spirituellen Pfad durch Wohlstand ist vielfältiger wie durch Armut. Irrtümlich wird angenommen, dass die Bedeutung von Tassawuf oder Sufi Askese (Zuhd) sei, doch ist dies nur ein Aspekt des Taßawuf, um nicht vom Weg zu Allahs Nähe (Qurb) abgelenkt zu werden. Askese (Zuhd) ist eine der Disziplinen welche dem Salik (Wanderer) helfen kann und wird von allen Muslimen im kleinen Rahmem beim fasten im Ramadaan praktiziert.

Die Vorstellung, dass Sufismus unabhängig vom Islam praktiziert werden könne, quasi als eine über Religionen erhabenen metaphysischen Realität die der "Sufi" innehat.  Diese  Arroganz ist grundlegend falsch, doch weit verbreitet, denn schon früh wird Kindern in westlichen Schulen eine Überlegenheit ihrer eignen Kultur und/oder Religion unterschwellig eingetrichtert. Diese Haltung ist allein deshalb falsch, weil es im Grunde immer nur eine Religion gegeben hat und der Qur'aan frühere Offenbarungen der essentiell immer gleichen Religion abgelöst hat. Missinterpretationen "islamischer Mystiker", die einst nicht für die Allgemeinheit Werke verfasst haben und vergleichende Religionswissenschaften als Grundlage für metaphysische Philosophien, transportieren natürlich auch viele wahre Details, doch das ist eben nicht Sufismus, auch wenn es irrtümlich so genannt wird. Im Nachhinein mag es für Konvertiten [so wie mich] kausal so aussehen, dass sie durch Vergleiche diverser Religionen zum Islam geführt wurden, doch ist es in Wahrheit nur der Allbarmherzige, der einen - wie auch immer - zur Wahrheit führt. Allah - gepriesen sei ER - kennt die feinsten Regungen in den Herzen jedes Suchenden und führt zum Licht oder in die Dunkelheit, wen er will, wie Er will, durch was Er will und durch wen Er will. Das Bekenntnis (Schahaadah), das Befolgen der Schariah und fas Beachten der Sunnah sind Grundvoraussetzung für den ßufii.

Der Pfad des Wanderers befindet sich nur innerhalb der Schr'iah undhat nichts mit esoterischen oder metaphysischen Spekulationen zu tun, wenngleich diese im Detail wahr sein können. Im Taßauwuf  تصوف , also in der Schule für Herzgestaltung, wird versucht, die innere Qiblah (Richtung) in Einklang mit der Äußeren Qiblah (geographische Richtung zur Ka'abah) zu bringen. Die Anerkennung der Schar'iah und die Absicht der Sunnah zu Folgen ist Grundvoraussetzung. So wie das Gebäude Voraussetzung ist, wenn der Elektriker in dessen Räumen Kabel für das Licht verlegen will.

Die Gottergebenen (Muslime) sind nicht sündenfrei und wenn man sie mit den noblen Eigenschaften ihres Vorbildes, dem Gesandten Allahs oder manchen der Auliaa (Heiligen, Erleuchteten, "Nahen" zu Allah) vergleicht, dann sind sie weit weg davon, die Qualitäten zu repräsentuieren. Nur die Propheten sind m'asuum, denn Alllah hat sie durch ihre besonderen Eigenschaften vor schweren Sünden geschützt. Daher beginnt der Pfad des Saliks mit Reue, was auch Umkehr (Taubah) bedeutet und die erste Station des Weges ist. Hier beenden viele ihre Wanderung. So sagte der ehrwürdige Schaikh Bahaudin Naqschband - möge Allah seine Seele heiligen: "In der Mitte der Leute (Sufiis, Anhänger) haben wir Trauer und Leid, währen sie Glücklichkeit in unsere Gemeinschaft erfahren."

Sufis versammeln sich wegen ihres sündigen Lebens um ihre geistigen Führer (Schujuuch) um derart den Faiḍ (Gnadenstroms) und Hinweise für den Weg zu erhalten, denn es ist nicht so einfach mit der Umkehr (Reue, Taubah), geschweige denn mit weiteren Schritten. Manche erwarten makellose Muslime in diesen Kreisen und sind enttäuscht dass dem nicht so ist. Jedoch sind diese Kreise auf Grund der Absicht der Zusammentreffenden das Beste was es gibt. Sufiis sind sich meist ihrer Entfernung von Allah bewusst und hoffen durch ihr ständiges Gedenken (Dhikrullah) unhd den Dschihaad-Akbar (innerer Kampf gegen die eigene Unzulänglichkeit) ihre Seelen  Stärkung zu finden. Die konkrten Methoden um den Spiegel des rostigen Herzens zu putzen und zu polieren, das ist die Tdariikah.

Muhammad Abu Bakr Müller