Zuerst war die innere Realität des Islam nicht getrennt von der Äußeren wahrgenommen, doch nach einigen Genaretionnach der letzten Offenbarung schlich sich bereits Säkularismus ein.

 Diese wenigen wurden Sufis genannt. Es heißt auch: Zuerst war Sufismus ohne Name und jetzt ist der Name ohne Realität". Wer nicht Taßawuf praktiziert, der lebt auch nicht den Islam und kennt nicht den süßen Geschmack diese Weges und kann diesen Weg auch nicht verstehen. Exoterische bzw. akademische Wissenschaften sind nicht im Widerspruch zu Taßawuf, doch ist es nicht der Weg des Sufi, ja kann sogar als Hindernis am Weg auftreten. Säkularismus und Taßawuf hingegen, die schließen einander grundsätzlich aus. Dass Sufismus eine Strömung des Islam sei, das ist Ausdruck derjenigen, die Islam als Kultur verstehen.

Taßawuf ist die Kunst der Herzgestaltung; ander ausgedrückt:  das Putzen und Polieren des rostigen Spiegels des Herzens, welches der Sitz der Liebe und des Intellekts ist. Taßawuf ist der gelebte Islam, der im Bewusstsein des Muslims die Oberfläche mit dem unsichtbaren verbindet, so wie es im Qur'aan heißt: Die ist das Buch für diejenigen, die das Unsichtbare bewahrheiten. Taßawuf idt die Wissenschaft zur Erlangung echter Lebensqualität. Wenn das Herz krank ist, dann ist der gesamte Körper krank. Das Herz braucht ein virenfreies Grundprogramm, damit es gesund wird und bleiben kann. Dieses Grundprogramm ist die Schar'iiah bzw. der Islam. Taßawuf nicht zu verwechseln mit metaphysischen Philosophien oder eine der vielen esoterischen Strömungen, welche zwar darauf hinweisen wie sehr Menschen auf der Suche nach Wahrheit und Beruhigung ihrer Seelen ist, doch ohne Schari'ah brechen metaphysische Philosophien in sich zusammen.

Wer sich zur Reinigung seines Herzen bekennt, der wird Suufii صُوفِي genannt. Wer den Weg der Herzgestaltung aber tatsächlich beschreitet, der wird Mutasauwuf  مُتَصَوِّف genannt und derjenige, der sich dabei von einem Schaik (einer Tdaariiqah) auf diesem Weg führen lässt, der ist ein Salik. Diese Namen sind Oberflächen und werden missbraucht. Im Dschungel leicht zugänglicher Informationen wird die Seele (Nafs) auf Irrwege gelockt, doch durch den Faidt (Gnadenstrom) einen Schaikhs wird der Murid (Schüler) gestärkt. Sein Herz ist verrostet und das Licht des Spirits (Ruuhh) kann nicht genügend reflektiert werden um den Weg zu beleuchten. Die externe Orientierungshilfe ist daher notwendig. Die Seele ist trickreich und lässt unbemerkt Hochmut (Kibr) als Demut (Tawadt'a) تواضع) erscheinen usf.

Die Vorstellung, Sufismus sei eine vom "geschichtlichen Islam" unabhängige Bewegung, ist nur insofern richtig, als die"Ergebenheit in den Göttlichen Willen" - also der Zustand oder die Eigenschaft des "muslim sein" -  natürlich in allen offenbarten Religionen solange vorhanden war, bis sich ihre Anhänger in Irrlehren verstrickten. Jesus - der Segen Allahs sei auf ihm - war Muslim (Gottergebener) so wie alle anderen Propheten vor Ihm, doch seit dem Jesus zum Gott gemacht wurde, ist seine Botschaft entstellt und ähnliches gilt für die anderen großen Religionen, die in einen offenen oder versteckten Götzendienst abwichen. Der Anspruch der metaphysischer Philosophie bzw.  vergleichender Religionswissenschaften, dass Religionen nicht so groß hätten werden können wenn sie auf Irrlehren beruhen, dient nur der Rechtfertigung der Nafs (Seele), die sich insgeheim erhaben über Propheten bzw. Religionen fühlt und das war früher meine (Muhammad Müller) Position und deshalb ist sie mir gut bekannt. Der Abweichen der Anhänger offenbarter Religionen in Irrlehren, das ist ja der Grund, warum Allah - gepriesen sei Er - immer wieder neue Propheten zur Richtigstellung des Islam sandte. Wer von Muhammad - der Friede und Segen Allahs seien auf ihm - und seiner Botschaft richtig gehört und verstanden hat und danach aber leugnet, für den bleiben die Wege in die Nähe Allahs verschlossen auch wenn er sich (irrtümlich) Sufi nennt.

Ursprünglich - also die ersten Jahrhunderte nach dem Propheten Muhammad - der Friede und Segen Allahs seien auf ihm - wurden  nur diejenigen Sufis genannt, welche welche ihre spirtituelle Lebensqualität nicht gegen Wohlstand, Ruhm, Macht und Bequemlichkeiten eintauschten. Sie trugen rohe Wollgewänder (Wolle = Suuf) und hielten sich von der Dunja (Weltzugewandtheit) bemerkbar fern um s

dadurch ihr innerliches "Reinwerden" (saaf) nicht zu gefährden. Es heißt, Anfangs war Sufismus eine Realität ohne Name u d heute ist es eine Name ohne Realität. Manche der frühen Schaikhs haben von ihren Murideen (Schülern) die Trennung von deren Hab und Gut als Voraussetzung für den Weg angesehen. Manche wollten aucht ihr Tawakkul (Gottvertrauen) testen oder stärken in dem sie nichts besaßen, denn die Ablenkungen am spirituellen Pfad durch Wohlstand ist vielfältiger wie durch Armut. Irrtümlich wird angenommen, dass die Bedeutung von Tassawuf oder Sufi Askese (Zuhd) sei, doch ist dies nur ein Aspekt des Taßawuf, um nicht vom Weg zu Allahs Nähe (Qurb) abgelenkt zu werden. Askese (Zuhd) ist eine der Disziplinen welche dem Salik (Wanderer) helfen kann und wird von allen Muslimen im kleinen Rahmem beim fasten im Ramadaan praktiziert.

Die Vorstellung, dass Sufismus unabhängig vom Islam praktiziert werden könne, quasi als metaphysische Realität über Religionen erhaben sei und diese in diesem erhaben Zustand (der Arroganz) vereinigt, ist grundlegend falsch. Diers allein deshalb, weil der Qur'aan die früheren Offenbarungen abgelöst hat. Missinterpretationen "islamischer Mystiker", die nicht für die Allgemeinheit Werke verfasst haben, vergleichende Religionswissenschaften als Grundlage für metaphysische Philosophien, transportieren natürlich viele wahre Details, doch das ist nicht Sufismus. Im Nachhinein mag es für muslimische Konvertiten [so wie mich] kausal durchaus so aussehen, als ob die metaphysische Auseinandersetzung mit früheren Religionen zum Islam geführt hätte, doch ist es in Wahrheit nur der Allbarmherzige, der einen - wie auch immer - zur Wahrheit führt. Allah - gepriesen sei ER - kennt die feinsten Regungen in den Herzen jedes Suchenden und führt zum Licht oder in die Dunkelheit, wen er will, wie Er will, durch was Er will und durch wen Er will. Das Bekenntnis (Schahaadah), das Befolgen der Schariah und fas Beachten Sunnah sind Voraussetzung für den ßufii.

Der Pfad des Wanderers befindet sich innerhalb der Schr'iah und ist von diversen esoterischen oder metaphysischen Spekulationen getrennt, wenngleich diese wahr sein können. Im Taßauwuf  تصوف , also in der Schule für Herzgestaltung wird versucht, die innere Qiblah (Richtung) in Einklang mit der Äußeren zu bringen. Die Anerkennung der Schariah und der Sunnah ist Grundvoraussetzung, so wie für den Elektriker das Gebäude Voraussetzung ist, wenn er in dessen Räumen Kabel für das Licht verlegen will. In der Luft können keine Kabel verlegt werden.

Die Gottergebenen (also Muslime) sind nicht sündenfrei und wenn man sie mit den noblen Eigenschaften ihres Vorbilds, dem Gesandten Allahs oder manchen der Auliaa (Heiligen, Erleuchteten, "Nahen" zu Allah) vergleicht dann sind sie weit weg davon. Nur die Propheten sind m'asuum, also Alllah hat sie durch besonderen Eigenschaften vor schweren Sünden geschützt. So beginnt der Pfad des Saliks mit Reue, was  Umkehr (Taubah)  bedeutet und die erste Station des Weges ist. Hier beenden bereits viel ihre Wanderung. So sagte der ehrwürdige Schaikh Bahaudin Naqschband - möge Allah seine Seele heiligen: "In der Mitte der Leute (Sufiis, Anhänger) haben wir Trauer und Leid, währen sie Glücklichkeit in unsere Gemeinschaft erfahren."

Sufis versammeln sich ja genau wegen ihres sündigen Lebens um ihre geistigen Führer (Schujuuch) um derard durch den dort vermitteltend Faiḍ (Gnadenstroms) und den Anleitungen des Schaiks zu profitieren, denn es ist nicht so einfach mit der Umkehr, geschweige denn mit den weiteren Schritten. Manche erwarten makellose Muslime in diesen Kreisen und sind enttäuscht dass dem nicht so ist. Jedoch sind diese Kreise auf Grund der Absicht der Zusammentreffenden das Beste was es gibt. Sufiis sind sich meist ihrer Entfernung von Allah bewusst und hoffen durch ihr ständiges Gedenken (Dhikrullah) unhd den Dschihaad-Akbar (innerer Kampf gegen die eigene Unzulänglichkeit) ihre Seelen  Stärkung zu finden. Die konkrten Methoden um den Spiegel des rostigen Herzens zu putzen und zu polieren, das ist die Tdariikah.

Muhammad Abu Bakr Müller

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