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Qaaḍii Thanaa Ullah Panipatti

Qaḍhii Thanaa Ullah war ein indischer Islaamgelehrter und Naqschbandi-Schaikh aus Panipat (1143 AH - 1225 AH) in Hindustan. Als Gelehrter und Naqschbandi-Schaikh gehörte er zu den bedeutendsten Persönlichkeiten des indischen Subkontinents. Als Q.Thana Ullah im Jahr 1125 Hidschrah/ 1810 A.D. im Alter von 79 Jahren starb, hinterließ er 33 Bücher, darunter den zehnbändigen Qur'an Kommentar „Tafsir al Mazhari“, neun Bücher über Tasawwuf  und sieben Bücher über Fiqh. Sein berühmtes, in persischer Sprache geschriebenes Werk „Ma laa budda minhu“, (welches hier auf Deutsch nacherzählt ist), gilt seit seiner Veröffentlichung als ein Standardwerk grundlegender islaamischer Bildung. Es wurde von dem amerikanischen Muslim Yusuf Talal Ali al-Amriki in den 70er Jahren unter dem Titel „The Essential Hanafi Handbook of Figh“ herausgegeben.

Das Leben und die Werke von Hazrat Maulana Muhammad Thanaa Ullah, Qaḍi von Panipat

Gelegen auf einer schmalen Ebene zwischen dem nordöstlichen Ausläufer der Radschputana‑Wüste und dem Fuß des Himalaya, liegt die alte Stadt Panipat in der Mitte jenes Korridors, der so oft von Heiligen, Gelehrten und Eroberern durchquert wurde und der das kraftvolle Nordwesten mit dem fruchtbaren Herzen Indiens, dem eigentlichen Hindustan, verbindet.

Vom Grenzgebiet bei Peschawar über den Sitz der alten Vizekönigschaft in Lahore und dann ostwärts durch den Punjab führt der Weg nach Indien bis nach Panipat, das am Ufer des Flusses Dschumna liegt, bevor er die kaiserliche Stadt Delhi erreicht, weniger als hundert Meilen weiter südlich.

Hier finden wir - in den Worten eines ausländischen Historikers - „eine leere Ebene und eine Stadt, berühmt für ihre Gräber muslimischer Heiliger.“

Aber diese Ebene war nicht immer leer. Dreimal wurde das Schicksal Hindustans durch Schlachten auf den Ebenen von Panipat entschieden. Babur, der Barias‑Türke, gründete dort im Jahr 1526 n. Chr. das Mogulreich, indem er die zahlenmäßig überlegenen Truppen von Ibrahim Lodhi besiegte. Dreißig Jahre später zerschlug Kaiser Akbar dort die Streitkräfte von Hemu Baqqal, und als das Blutvergießen beendet war, errichtete er einen Gedenkpfeiler aus den Köpfen seiner besiegten Feinde. Die dritte Schlacht sollte sich während der Lebenszeit von Qazi Thanaa Ullah ereignen und war ebenso ein Sieg seines Lehrers, Shah Wali Allah von Delhi, wie auch ein Sieg der Armee des afghanischen Königs Ahmad Shah Abdali. Im Jahr 1761 n. Chr. wurden die vereinten Maratha‑Truppen unter Sadashiv Ra’o so vollständig besiegt, dass es im ganzen Maharashtra kein einziges Haus gab, das nicht um seine Toten trauerte. Folglich spielten die Marathas für die nächsten zehn Jahre keine weitere Rolle im Machtkampf um Nordindien. Doch dieser Sieg, obwohl gewiss ein entscheidender, war nur von kurzer Dauer. Im Jahr 1771 n. Chr. wurden Delhi und — kurze Zeit später — der Kaiser Shah ʿAlam II selbst gezwungen, das Joch der Marathen‑Herrschaft zu tragen. Im Jahr 1803 n. Chr., nur sieben Jahre vor dem Tod des Qazi Thanaa Ullah im Jahr 1810 n. Chr., wurde das hinduistische Joch vom Marionettenkönig entfernt — zugunsten eines neuen und noch enger sitzenden Modells britischer imperialer Machtausübung.

Im Jahr 1731 n. Chr., dem Geburtsjahr des Qazi Thanaa Ullah, war Indien zu einem klassischen Beispiel eines „Machtvakuums“ geworden. Als Awrangzeb, der letzte der wirklich großen Moghul‑Kaiser, im Jahr 1707 n. Chr. starb, wurden alle aufgestauten Kräfte der Anarchie in Hindustan freigesetzt. Ein Machtkampf von gewaltigem Ausmaß entwickelte sich, und das Moghulreich mit seinen fabelhaften Reichtümern wurde zur Beute der unersättlichen Mäuler wiederholter Eroberungen und Plünderungen.

Aber die eigentlichen Verlierer waren die muslimischen Massen. Und sie waren nicht völlig ohne Schuld an der unüberwindlichen Lage, der sie sich nun gegenüber sahen. Während die Blütezeit des Reiches einen Wohlstand hervorgebracht hatte, wie ihn selbst unsere Petro‑Moghuln des zwanzigsten Jahrhunderts kaum nachzuahmen vermöchten, hatte sie zugleich Dekadenz und Korruption erzeugt, die — nachdem sie den Adel infiziert hatten — sich über die gesamte Gemeinschaft ausbreiteten. Im Jahr 1707 n. Chr., als die Frage der Moral längst außer Kontrolle geraten war, begannen die Muslime den unvermeidlichen Prozess des Verlustes ihrer politischen Macht.

Doch es gab unter den indischen Muslimen jene, die — trotz aller unheilvollen Zeichen — fest entschlossen waren, die steigende Flut von Anarchie und Gottlosigkeit irgendwie aufzuhalten. Der bedeutendste unter ihnen war Shah Wali Allah von Delhi, Gelehrter, Sufi und ohne Zweifel der größte Denker seiner Zeit. Auf politischer Ebene bemühte er sich, mit Hilfe aufrichtiger muslimischer Adliger, das zerfetzte Gefüge muslimischer Macht zusammenzuhalten. Auf religiöser Ebene, und hier sollte er wirklichen und dauerhaften Erfolg erzielen, zielte er auf die moralische Erneuerung der muslimischen Gemeinschaft. Es kann nicht gesagt werden, dass Shah Wali Allah imstande gewesen wäre, die gesamte Lage zu beheben, oder dass ein einzelner religiöser Gelehrter den Verfall hätte aufhalten können, den selbst ein so fähiger und scharfsinniger Herrscher wie Awrangzeb nicht zu stoppen vermochte. Dennoch führten die Bemühungen dieses großen Mannes zumindest zu Folgendem: Als der Damm schließlich brach, als die Moghulkrone und der Thron hinweggefegt wurden, blieben Tasbih und Gebetsteppich fest an ihrem Platz. Der politische Fall der Gemeinschaft sollte keinen entsprechenden Niedergang ihrer Religion nach sich ziehen.“

Als Träger edler und belebender Ideen war Shah Wali Allahs Ansatz gegenüber der muslimischen Gemeinschaft ebenso unermüdlich wie vielschichtig. Er schrieb Briefe an einflussreiche Mitglieder der Gemeinschaft, sprach oft und offen zu den ʿUlamāʾ und Mashayikh, und verfasste viele Bücher von außergewöhnlicher Genialität und Bedeutung. Doch vielleicht war es als Erzieher, dass er die muslimische Gemeinschaft am tiefsten und unmittelbarsten beeinflussen sollte. Es ist das eine, das Wort unter den Menschen zu verbreiten; es ist etwas ganz anderes, lebendige Beispiele dieses Wortes zu verbreiten. Qazi Thanaa Ullah war eines dieser lebendigen Beispiele des Wortes.

Er begann — noch als Kind — Träume zu haben, die ihn ermutigten und ihn sogar im spirituellen Weg des Islam unterwiesen. Sein großer Vorfahr, Shaykh Jalal al‑Din al‑Uthmani Kabir al‑Awliya, spielte in diesen Träumen eine herausragende Rolle, und es gibt Hinweise darauf, dass diese Träume Teil des spirituellen Vermächtnisses des Shaykhs an zehn Generationen seiner Nachkommen waren. In einem solchen Traum sah der junge Thanaa Ullah sich selbst im stillen Zwiegespräch vor seinem heiligen Vorfahren sitzen. Der Shaykh beugte sich vor, und indem er seine Stirn an die des Jungen drückte, übermittelte er ihm unzählige mystische Feinheiten (laṭāʾif).

Die Biographen erwähnen einen weiteren Traum aus dieser Zeit, in dem Shaykh ʿAbd al‑Qādir al‑Jīlānī dem zukünftigen Qazi von Panipat eine frische Dattel überreichte. Nach einem Biographen: „Als er erwachte, war die Dattel — wie zuvor — in seiner wahrheitsliebenden Hand (dast‑i‑ḥaqq‑parast) vorhanden.“

Nach der Familientradition sagte Shaykh Jalāl al‑Dīn zu seinem Sohn Khawāja Ibrāhīm, dass das Wissen der islamischen Wissenschaften immer in der Familie bleiben werde. Der Qazi Thanaa Ullah selbst sagte — nachdem er diese Überlieferung Jahre später einem Freund erzählt hatte — dass Generation um Generation von ʿUlamāʾ in der Familie die Wahrheit der Worte ihres großen Vorfahren bestätigt habe.

Über seine frühe Ausbildung wissen wir sehr wenig, außer dass — da er aus einer Familie stammte, die für ihre Frömmigkeit und ihr Wissen bekannt war — seine Studien wahrscheinlich nicht sehr anders waren als die eines jeden anderen Jungen in ähnlichen Umständen jener Zeit.

Die Biographen berichten, dass er den Qur’an auswendig gelernt hatte, als er sieben Jahre alt war. Als Nächstes muss er mit dem Erlernen der persischen Sprache begonnen haben. Die Tatsache, dass der Großteil seiner späteren Werke in dieser Sprache verfasst wurde, liefert reichlich Beweise dafür, dass er schon früh begann, seine Fähigkeiten in dieser Sprache zu entwickeln. Darüber hinaus zeugt die liebenswürdige Eloquenz des Persischen des Qazi von einem literarischen Geschmack, der sicherlich das Ergebnis großer Aufmerksamkeit für diese Sprache von seiner Jugend an gewesen sein muss. Wenn man die Betonung bedenkt, die die Lehrer jener Tage auf Auswendiglernen legten, und die Gedächtniskraft, die der Junge — der mit sieben Jahren ein Hafiz des Qur’an geworden war — bereits damals zeigte, wäre es nicht übertrieben anzunehmen, dass er Hunderte von Versen auf Persisch auswendig gelernt hatte, als er zwölf Jahre alt war.

Nach dem Persischen kam das Arabische. Selbst in Indien war es — wie in jedem anderen muslimischen Land — eine seit Jahrhunderten gültige Wahrheit, dass der Schlüssel zu höherer Bildung das Arabische war. Wir wissen, dass der Qazi sein Studium der arabischen Sprache noch als Junge in Panipat begann, „zu den Füßen der örtlichen ʿUlamāʾ“. Doch es war in Delhi, an der Rahimiyya‑Madrasa, die vom Vater von Shah Wali Allah gegründet worden war, dass Qazi Thanaa Ullah jene Fähigkeiten erwarb, die es ihm in späteren Jahren ermöglichten, mindestens vier bedeutende Werke in arabischer Sprache zu verfassen — darunter einen umfangreichen Qur’an‑Kommentar in zehn Bänden.

Die Rahimiyya‑Madrasa war im Jahr 1745 n. Chr., dem wahrscheinlichen Jahr, in dem der junge Thanaa Ullah dort Aufnahme fand, vielleicht der hellste Stern am muslimischen Horizont Indiens. Gegründet vom gelehrten Schaykh ʿAbd al‑Rahim, Gelehrter und Sufi, hatte die Madrasa ihren eigentlichen Aufstieg mit der Rückkehr des Sohnes des Gründers, Shah Wali Allah, im Jahr 1732 n. Chr. erlebt — nach einem zweijährigen Aufenthalt in der Gesellschaft der gelehrtesten ʿUlamāʾ des Hadith in Mekka und Medina. Unter Shah Wali Allah wurde die Madrasa rasch zum intellektuellen, moralischen und spirituellen Zentrum der muslimischen Gemeinschaft Indiens.

Einige Jahre vor der Ankunft des Studenten Thanaa Ullah in Delhi hatte der Moghul‑Kaiser Muhammad Shah, in Anerkennung des Beitrags, den Shah Wali Allah zu den religiösen Wissenschaften geleistet hatte, der Madrasa ein schönes neues Gebäude innerhalb der Stadtmauern der Hauptstadt — im heutigen Matia‑Mahall‑Viertel — gestiftet. Doch noch wichtiger war, dass die Madrasa zu jener Zeit die besten muslimischen Gelehrten ihrer Epoche in ihre Lehrzellen (ḥujarāt) angezogen hatte.

Mit Shah Wali Allah als ihrem leitenden Licht waren diese Männer mehr als nur Lehrer höchsten Ranges. In einer Zeit zunehmend schnellerer Erosion muslimischer Macht waren sie die Vorhut im feineren Kampf um die Bewahrung einer lebensfähigen islamischen Gesellschaft in Indien. In der Atmosphäre von Frömmigkeit und Hingabe, die diese gelehrten Männer umgab, machte der junge Thanaa Ullah erstaunliche Fortschritte. Sein bereits erleuchtetes esoterisches Selbst wurde weiter veredelt durch: die Gemeinschaft frommer Männer, die Segnungen völliger Befolgung der Sunnah, und das Licht des Wissens von Qur’an und Hadith.

Dass er über ein bemerkenswertes Gedächtnis verfügte, können wir aus der Tatsache schließen, dass er den Qur’an im Alter von sieben Jahren auswendig gelernt hatte. Darüber hinaus war er ein leidenschaftlicher Leser. Abgesehen von den Lehrbüchern des Madrasa‑Lehrplans berichten die Biographen, dass er mehr als dreihundertfünfzig Bücher privat studierte. Zu dem tiefen Grundlagenwissen, das er im Unterricht erwarb, fügte er eine weitere Dimension hinzu: eine Weite des Blicks und jene Freiheit von Engstirnigkeit, die das Kennzeichen seines Lehrers Shah Wali Allah war. Tatsächlich schrieb ein Biograph über ihn: „Unter den hanafitischen ʿUlamāʾ sind nur sehr wenige in Indien geboren worden, die ihm (Qazi Thanaa Ullah) gleichkommen in seiner Fähigkeit, zur Wahrheit einer Angelegenheit vorzudringen, in seiner Unparteilichkeit, oder in seiner Bereitschaft, das Urteil der Beweise anzunehmen.“

Während der letzten Phase der Ausbildung des jungen Thanaa Ullah an der Madrasa schrieb Shah Wali Allah einen Brief an seinen Freund, Shaykh Mirza Mazhar Jan‑i Janan, in dem er ihn informierte: „Mawlavi Thanaa Ullah nimmt an der Rezitation von Mishkāt al‑Maṣābīḥ und den Ṣaḥīḥayn, ja vielmehr an allen zehn der beliebtesten Hadith‑Sammlungen, teil. Danach hoffe ich, dass er sich in das heilige Gewand (Ihrām) deines Dienstes hüllen wird.“

Selbst ein Gelehrter und ein Sufi — und Sohn eines Gelehrten und eines Sufi — wusste Shah Wali Allah, dass der Wert spiritueller Schulung darin besteht, Wissen in Handlung zu übersetzen. Die muslimische Gesellschaft konnte am besten durch Männer reformiert werden, die — wie die Ṣaḥāba — ihrem Verständnis des Islam eine gewisse emotionale Leidenschaft in dessen praktischer Umsetzung hinzufügten. Dies war keine weltflüchtige Mystik, die Shah Wali Allah für seinen Schüler suchte, sondern Tasawwuf, der Weg zu Iḥsān — jenem ergänzenden inneren Zustand, der dem äußeren Zustand des Islam Tiefe und zusätzliche Bedeutung verleiht. Weiterhin gilt: In den richtigen Händen — sowohl derjenigen, die geben, als auch derjenigen, die empfangen — baut Tasawwuf spirituelle Ausdauer auf, verstärkt die Loyalität zum Islam, und verleiht den Auserwählten die Fähigkeit, scheinbar unmögliche Aufgaben zum Wohl des Islam und der Muslime anzunehmen und unbeirrbar zu verfolgen.

Es war Tasawwuf, das Shah Wali Allah zu seiner Mission geführt und ihn dann geleitet und gefestigt hatte — genauso wie es Tasawwuf gewesen war, das über hundert Jahre zuvor dasselbe für den Imam‑i‑Rabbānī, Shaykh Ahmad al‑Sirhindī, getan hatte, in dessen Bemühen, die Stellung des orthodoxen Islam in Indien zu stärken. Durch Tasawwuf sollte Qazi Thanaa Ullah von den spirituellen und reformatorischen Energien beider dieser Mujaddids profitieren. Shah Wali Allah war sein Lehrer, und Shaykh al‑Sirhindī, der spirituelle Gigant des Naqshbandī‑Ordens, war — über vier Shaykhs hinweg — der Ur‑Ur‑Groß‑Shaykh von Mirza Mazhar, dem spirituellen Mentor des Qazi.

Shaykh Mirza Mazhar Jan‑i Janan wurde am 11. Ramadan 1110 / 13. März 1699, eintausend einhundert und zehn Jahre nach der Hidschrah, in Kalabagh (Malwa) geboren, während seine Mutter auf dem Weg von den Deccan nach Agra war. Sein Name gehört zu den bekanntesten im gesamten Subkontinent, denn seine Beiträge zur Kultur und Gesellschaft der Muslime waren zahlreich und vielfältig. Es heißt, dass der Name Jan‑i Jānān ihm von Awrangzeb verliehen wurde. Er war ein Sufi, ein Dichter, ein Gelehrter, ein politischer Aktivist und schließlich ein Schahid, der durch den Dolch eines Attentäters fiel. Bevor er im Muharram 1195 / Januar 1781 den Märtyrertod fand, hatte er begonnen, mit seinen Schülern durch die nördlichen Landschaften Rohilkhand zu ziehen und das Licht des Islam von Dorf zu Dorf zu verbreiten — in jener Gegend, von der sowohl er als auch Shah Wali Allah gehofft hatten, dass sie zum Zentrum einer volkstümlichen islamischen Erneuerungsbewegung werden würde.

Sein ganzes Leben war dem Kampf auf dem Weg Allahs gewidmet, und er hielt selten — wenn überhaupt — inne, um sich auszuruhen. Er war ein Dichter und ein Mann der Literatur, doch er besuchte nie ein Königshof, wie andere Literaten, um den Beifall und die Gunst der Adligen zu gewinnen. Er war ein Shaykh mit Hunderten wohlhabender Schüler, die ihm bereitwillig alles gegeben hätten, was sie besaßen — und dennoch schlief er niemals in einem eigenen Haus. Zu Lebzeiten war er die Verkörperung der Sunnah des Propheten, und im Märtyrertod wurde er zur Erfüllung seines eigenen prophetischen Verses:

„Auf meinem Grabstein fand man — von unbekannter Hand geschrieben — dass dieser Opfernde außer Unschuld keine Schuld begangen hatte.“

Mirza Mazhar war zuallererst ein Sufi höchsten Ranges. Nachdem er als Gelehrter Berühmtheit erlangt hatte, wurde er der Schüler (Murīd) und schließlich der Khalīfa von Sayyid Nūr Muhammad Badāyūnī.

Unter der Anleitung dieses Shaykhs vollendete Mirza Mazhar seine Ausbildung im Naqshbandī‑Orden, entschied sich jedoch - anstatt selbst auszuziehen, um andere zu unterrichten - dazu, den Weg weiterzugehen, unterstützt von anderen Shaykhs. Schließlich schloss er sich dem Kreis der Sufis an, die zu den Füßen von Shaykh Muhammad ʿĀbid Sunnāmī saßen, und wurde in kürzester Zeit der Lieblingsgefährte des Shaykhs.

Kurz gesagt: Sein Rang als Sufi war jedem, der ihn zu erkennen vermochte, sofort ersichtlich. Shah Wali Allah schrieb über ihn in folgenden Worten:

„Was ich über ihn weiß — und über den gewöhnlichen Lauf der Menschheit — was gedenkst du zu wissen? Der Zustand der Menschen in Indien ist mir nicht verborgen, denn ich bin hier geboren und aufgewachsen. Ich habe die Städte Arabiens gesehen und bin durch sie gereist, und ich habe zuverlässige Informationen über die Art der Menschen, die in Persien leben. Zweifellos ist mein verehrter Freund Mirza Mazhar, der in den Angelegenheiten der Scharia und der Tariqa so aufrecht ist, der so gesund im Geist ist und ein so wirksamer Führer für seine Anhänger — ein solcher Mann ist in keinem der genannten Orte zu finden, außer in ihren Friedhöfen. Zudem ist das Erscheinen eines solchen Menschen in irgendeiner Epoche der Geschichte äußerst selten. Was also sollen wir über unsere eigene Zeit sagen, die so von Laster und Verderbtheit durchdrungen ist?“

Als Mirza Mazhar den Brief von Shah Wali Allah über Qazi Thanaa Ullah erhielt, stand er noch im Dienst von Shaykh Sunnāmī. Daher wies Mirza Mazhar den jungen Thanaa Ullah, als dieser zu ihm für die Bayʿat kam, an, sich an Shaykh Sunnāmī zu wenden. So wurde der junge Gelehrte aus Panipat durch die Hand von Shaykh Sunnāmī in den Naqshbandī‑Orden eingeführt. Doch im selben Jahr (1748 n. Chr.) verstarb Shaykh Sunnāmī, und danach wurde Qazi Thanaa Ullah der Erste, der die Bayʿat mit Shaykh Mirza Mazhar Jan‑i Janan einging.

Der Fortschritt von Qazi Thanaa Ullah unter Shaykh Sunnāmī war bemerkenswert. Als der Shaykh starb, hatte der zukünftige Qazi bereits den Zustand von Fanāʾ al‑Qalb erreicht - jenen my stischen Zustand der Versenkung in die Liebe des Allmächtigen, der alles andere aus dem Herzen verdrängt.Unter Mirza Mazhar setzte er seinen spirituellen Fortschritt fort, bis er - nach fünfzig Tawajjuhāt (den esoterischen Zuwendungen, die den Kern jeder Naqshbandī‑Schulung bilden) -die gesamte Tariqa‑i‑Mujaddidiyya vollendete.

Um diese Zeit hatte Thanaa Ullah einen Traum, in dem ʿAlī ibn Abī Ṭālib ihn ansprach und sagte: „Du bist mir, was Hārūn für Mūsā war (Friede sei mit ihnen).“ Als Mirza Mazhar den Bericht seines Schülers über den Traum hörte, erklärte er, dass seine eigene allegorische Gestalt (Ṣūrat‑i Miṯālī) die Erscheinung seines großen Vorfahren angenommen und dann Thanaa Ullah die frohe Botschaft in dessen Traum übermittelt habe. Die frohe Botschaft, so erklärte der Shaykh, bestand darin, dass er Thanaa Ullah für die Khilāfat bereit hielt. So wurde im Jahr 1750 n. Chr., nachdem er der spirituelle Khalīfa von Mirza Mazhar Jan‑i Janan geworden war, der Sufi‑Gelehrte nach Panipat zurückgesandt. Er war damals neunzehn Jahre alt.

Die Beziehung zwischen dem Shaykh und seinem jungen Khalīfa war eine, die gedeihen und sich über viele lange Jahre hinweg erhalten sollte. Trotz der inneren Konflikte und Gesetzlosigkeit, die das Reisen in jenen Tagen nahezu unmöglich gemacht hatten, gelang es Mirza Mazhar, Panipat mehrfach zu besuchen — zwischen den Jahren 1750 und 1780 n. Chr.; er wurde am 3. Januar 1781 ermordet. Bei diesen Besuchen profitierten nicht nur der Qazi selbst, sondern auch seine Frauen und Kinder in großem Maße von den spirituellen Zuwendungen des Shaykhs. Eine der Frauen des Qazi, ʿAjība Khānum, hatte den gesamten Weg des Naqshbandī‑Tasawwuf durchlaufen und wurde tatsächlich eine der Khalīfas des Mirza. Der älteste Sohn des Qazi, Ahmad Ullah, wurde einer der liebsten Schüler des Shaykhs. Doch eindeutig war derjenige, der am meisten von den Besuchen seines Shaykhs profitierte, der Qazi selbst.

Durch Tasawwuf wurde der Qazi von Panipat, der in seinem Wissen über die Sunnah vollkommen (kāmil) war, auch in seiner Befolgung derselben vollkommen. Sein ganzes Leben war tatsächlich der Lehre, Auslegung, Bewahrung und Verbreitung der Scharia des Islam gewidmet. Schon von früher Kindheit an war er zur Liebe zu Allah geneigt, die in ihm erblühte, sodass er — zusätzlich zu seinem ständigen Dhikr — eine strenge tägliche Routine einhielt: hundert Rakʿāt Nafl‑Ṣalāh, und das Rezitieren eines vollständigen Ḥizb (1/7 des Qur’an) in seinem nächtlichen Tahajjud‑Gebet. Shah Ghulām ʿAlī von Delhi, vielleicht der berühmteste der Khalīfas des Mirza, pries Qazi Thanaa Ullah mit den Worten:  „Er war unter seinen Zeitgenossen einzigartig in seiner Taqwā (Gottesfurcht) und in seiner Praxis des Islam.“

Der Mirza selbst pflegte den Qazi ʿAlam al‑Hudā zu nennen — das heißt: „Banner der göttlichen Rechtleitung“. Eines Tages sagte der Mirza zu seinen Schülern, dass, wenn ihn der Allmächtige am Tag des Gerichts fragen würde, welches Geschenk er Ihm gebracht habe, er antworten würde: „Mein Herr, ich präsentiere Dir den Qazi Thanaa Ullah.“

Die Bemühungen, die Qazi Thanaa Ullah für den Fortschritt des Islam in seiner Heimat Panipat unternahm, waren sowohl vielfältig als auch unermüdlich. Er wurde Lehrer, spiritueller Führer, Qazi, Autor und zeitweise sogar Soldat im Dschihad, um Nordindien von den Marathen‑Horden zu befreien. Seine Ernennung zum Amt des Qazi erfolgte wahrscheinlich kurz nach seiner Rückkehr aus Delhi im Jahr 1750 n. Chr.. Er diente lange und pflichtbewusst, und in den Worten von Shah Ghulam Ali:  „Er hielt sich über den berüchtigten Missbräuchen der Qazis seiner Zeit.“ Der folgende Vorfall wird zeigen, welche Haltung der Qazi gegenüber seinem Amt einnahm.

Zu Zeiten der Moghul‑Herrschaft wurde das offizielle Gerichtssiegel gewöhnlich einem untergeordneten Gerichtsbeamten zur sicheren Aufbewahrung anvertraut. Als Qazi Thanaa Ullah eines Tages erfuhr, dass der Verwalter seines offiziellen Siegels von einem anderen Mann ein Darlehen aufgenommen hatte, ordnete der Qazi Folgendes an: das Geld müsse zurückgegeben werden, das Siegel solle in seine eigene Obhut übergehen, und der frühere Verwalter des Siegels solle bestraft werden.

In seinem Testament erklärte der Qazi, dass sein eigener Ansatz zur Verantwortung, die Scharia auszulegen und Urteile über seine muslimischen Mitmenschen zu fällen, vollständig auf Taqwā beruhte. „Wahrlich“, schrieb er, „wenn den Interessen der islamischen Gerechtigkeit stets der Vorrang gegeben wird, gibt es keinen Grund anzunehmen, dass die Interessen der gegenwärtigen Gesellschaft geopfert werden müssten. Allah sorgt für jene, die Ihn fürchten. Dann würde ich jedem meiner Kinder, der die Pflichten dieses Amtes übernimmt, raten: persönlichen Ehrgeiz zu meiden, sich niemals von etwas anderem als der Wahrheit beeinflussen zu lassen, und seine Urteile ausschließlich auf die maßgeblichsten Quellen zu stützen.“

Heute wird Qazi Thanaa Ullah vor allem als religiöser Gelehrter und Autor in Erinnerung behalten. Die Taqwā, die er als Kind erwarb und in seiner Jugend durch seine Lehrer und Shaykhs weiterentwickelte, ermöglichte es ihm als Autor, dieselbe Tawfīq der göttlichen Annahme zu finden, die er als Sufi, Gelehrter und Qazi gefunden hatte. Ein Hinweis auf diese Tawfīq ist sein kleines persisches Buch über Fiqh, das berühmte Ma Lā Budda Minhu (Das, dem man nicht entkommen kann) — oder in seiner übersetzten und überarbeiteten Form: The Essential Hanafi Handbook of Fiqh. Fast vom Tag seiner Abfassung an wurde dieses kleine Buch zu einem bekannten Namen in den muslimischen Haushalten des Subkontinents, und trotz des stetigen Niedergangs des Persischen als zweiter Sprache in der gebildeten muslimischen Gesellschaft blieb das Buch bis vor kurzem die Grundlage jeder grundlegenden islamischen Ausbildung.

Zusätzlich zu seinem Hanafi‑Handbuch war der Qazi der Autor von sechs oder sieben weiteren Büchern über Fiqh - von einer Sammlung von Fatāwā bis hin zu einer Abhandlung über die Grundlagen der Rechtswissenschaft. Dem Wunsch von Mirza Mazhar entsprechend verfasste der Qazi auch ein Buch über die Biographie des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm), in dem ein Hauptthema die Fiqh al‑Sunnah war.

Der größte Teil der Werke des Qazi jedoch befasst sich mit Tasawwuf. Aufgrund seines Hintergrunds in der traditionellen islamischen Gelehrsamkeit war er in der Lage, die schwierigen theologischen Gewässer der Haqāʾiq‑i‑Tasawwuf des Mujaddid al‑Sarhindī zu durchqueren und das zu klären, was für weniger geschulte Geister eher Gefahren als Hilfen für eine richtige geistige Navigation zu sein schien. Nach Shaykh Mirza Mazhar war es der Qazi von Panipat, an den sich die Menschen bei heiklen Fragen des Naqshbandī‑Tasawwuf wandten.

Der zehnbändige Qurʾān‑Kommentar des Qazi in arabischer Sprache, Tafsīr al‑Mazharī, ist ebenso sehr ein Beitrag zur Literatur des Tasawwuf wie zur Literatur des Fiqh. Doch als Fiqh‑Kommentar ist das Werk am bekanntesten. Der Muhaddith des 20. Jahrhunderts, der verstorbene Maulana Anwar Shah al‑Kashmīrī, sagte über das Tafsīr: „Es gibt nichts Vergleichbares zu diesem Werk in seiner Darstellung der rechtlichen Positionen der vier großen Imame des Fiqh und der Beweise, die sie zu jeder einzelnen Frage zur Unterstützung ihrer Auffassung angeführt haben.“ Doch zusätzlich zu seinem anerkannten Wert als Kommentar über den Qurʾān‑Fiqh ist das Werk nicht weniger wertvoll als Kommentar über den Qurʾān‑Tasawwuf. Tatsächlich ist der Tafsīr al‑Mazharī, benannt nach seinem Shaykh Mirza Mazhar Jan‑i Janan, zweifellos einer der wichtigsten und umfangreichsten Sufi‑Kommentare, die je geschrieben wurden. Der bekannte Gelehrte Nawwab Siddīq Hasan Khān beschrieb das Tafsīr als: „ein Werk geistiger Feinheit, das scheinbar aus einem inneren Reservoir durch seine (des Qazi’s) Feder hervorgequollen ist.“

Im Jahr 1125/1810, nicht lange nachdem er sein Tafsīr al‑Mazharī vollendet hatte, verließ Qazi Thanaa Ullah das Leben dieser Welt für das Leben des Jenseits und wurde in seiner Heimatstadt Panipat begraben. Der letzte Wunsch des Qazi, wie er in seinem Testament festgehalten war, bestand darin, dass der Schal, den ihm Mirza Mazhar Jan‑i Janan gegeben hatte, als sein Leichentuch verwendet werde. Viele Jahre zuvor, als der Bruder des Qazi, Mawlavi Fadi Ullah, verstorben war, war der Qazi von tiefer Trauer überwältigt. Dann erschien Mawlavi Fadi Ullah dem Qazi eines Nachts im Traum und sagte: „Mein Bruder, wie kannst du so trauern und mich für tot halten, wo du doch weißt, dass die Freunde Allahs niemals sterben? Ich bin nicht tot, sondern habe ewiges Leben gefunden - und auch du wirst eines Tages an denselben Ort gelangen.“