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..Nafs  نفس  Seele, Selbst - ( Pl. نْفُس ‎ʾanfuus) 

 

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.Tassawuf

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Allah hat den Menschen erschaffen, damit er Ihn anbete und erkennen möge. Die Nafs (Seele) beginnt zu existieren, sobald Allah in den noch ungeborenen Körper von Seinem Ruuhh (Geist) einhaucht. Dies geschieht vierzig Tage nach der Zeugung. Die Nafs (Seele) hat- im Gegensatz zu Ruhh (Geist), unterschiedliche, veränderliche Eigenschaften, Neigungen, Bedürfnisse und Zustände. Weil die  Nafs aber einen freien Willen hat, wird sie nach ihrem Tod wieder erweckt und für Ihre guten Taten belohnt und für ihre schlechten Taten bestraft. So wie Eltern die Regungen der Seelen ihrer Kinder sehen ohne dass diese dieselben erkennen würden, so achtet ein Schaikh des Taßauwuf auf die Zustände der Nafs seiner Muridiin (Schüler).

 

Die Zustände der Nafs sind nachstehend zur besseren Vorstellung insieben Entwicklungsstufen dargestellt, wobei die jeweiligen Bezeichnungen entweder aus dem Qur'aan oder von den Hadiithen stammen. Die Kenntnis von diesen Stufen kann für den Salik (spirituellen Wanderer) eine Orientierungslinie auf seinem Weg zur echten Lebensqualität sein:

 

An-Nafs al-Ammara die Seele, die zum Übel aneifert

An-Nafs al-Lawwama die sich tadelnde Seele

An-Nafs al-Mulhima  die inspirierte Seele

An-Nafs al-Mutma'Inna  die zufriedene Seele

An-Nafs ar-Radiya  die erfreute Seele

An-Nafs al-Mardiya  die erfreuende Seele

An-Nafs as-Safiya  die reine Seele

 

An-Nafs al-ammara ist die Seele, die zum Übel aneifert (genauer an-Nafs al-ammara bi's-su) und wird oft mit das niedere Selbst, das bestimmende Selbst oder das tyrannische Ego übersetzt. Dieser Zustand ist allen Menschen bekannt, die nicht oder nicht ernsthaft nach den Gesetzen Allahs leben und handeln, kurz gesagt mehr oder weniger vor allem durch ihre Triebe "getrieben" werden; es handelt sich um die starke Verbundenheit zur Dunja ("was die Wahrnehmung der Welt als ungeistiges, mehr oder weniger nur mit Sinnlichkeit, Psychologismen und Material gefülltes Gebilde definieren. Die geistige Dimension ist in diesem Zustand unzugänglich, unsichtbar. Komplexe werden ständig abzubauen versucht usw...). Das niedere Selbst versucht, den Menschen zu beherrschen und dessen Gedanken und Taten zu kontrollieren. Ein Mensch, der unter dem Einfluss der Nafs al-Ammara steht, gehorcht ihren Befehlen natürlich viel leichter, als den Befehlen Allahs. Das niedere Selbst will sich niemals den Geboten Allahs unterwerfen, - wäre am liebsten selbst Gott - wobei es sich je nach Anlass tarnt: einmal als philosophisches Gedankengut, als chemische Begebenheit der Natur, als Wirtschaftliche Notwendigkeit usw. Diese Stufe am Weg ist "schlimmer als der Zustand eines Tieres", denn Tiere gehorchen aufgrund ihrer natürlichen Instinkte grundsätzlich den Befehlen ihres Schöpfers und handeln nicht aufgrund von Motiven, welche durch Macht, Habsucht, Egoismus, Habgier, Arroganz oder Stolz geprägt sind.

 

An-Nafs al-Lawwama ist das tadelnde Ich. Dies entspricht etwa dem menschlichen Gewissen, das über die eigenen Handlungen wacht und sie manchmal kontrolliert. Auf dieser Stufe beginnt der Mensch manchmal zu verstehen, welche Auswirkungen seine durch die niederen Triebe bestimmten Handlungen auf die Umwelt und die Mitmenschen haben. Trotzdem hat der Mensch auf dieser Stufe noch nicht die Möglichkeit, sich seinem tyrannischen Ego zu entziehen. Vielmehr gerät man in einen Kreislauf, in dem man sein schlechtes Verhalten bereut, um kurz darauf wieder von dem niederen Ich bestimmt zu werden, anschließend zeigt man erneut Reue, usw.

 

An-Nafs al-Mulhima ist das inspirierte Ich. Auf dieser Stufe beginnt der Suchende, die Zufriedenheit im ßalaah (Gebet) und dem Dhikr (Erinnerung an Allah) zu finden. Der Muslim erfährt auf dieser Stufe die erste Ahnung davon, was Diin eigentlich für einen inneren Sinn hat, was er bisher nur als „Theorie“ oder formales Ritual gekannt hat; durch die inspirierte Seele kann die wirkliche Liebe zu Allah , Seinem Gesandten und den Mitmenschen zu fühlen begonnen werden. Diese Stufe ist in gewisser Hinsicht ein beginn des Taßauwuf .

 

An-Nafs al-Mutma'Inna ist das zufriedene Ich bzw. das beruhigte Ich. Diese Stufe besteht im Vertrauen auf Allah und spirituelle Freude und Zufriedenheit. Wer die Stufe der zufriedenen Seele erreicht hat, ist vor größeren Attacken der niederen Seele geschützt. Der Gläubige ist hier frei von Achtlosigkeit, und der Kampf, den er während der ersten drei Stufen der Nafs führte, ist Vergangenheit.

 

An-Nafs ar-Radiya ist das erfreute Ich. Diese Stufe weist zu den Merkmalen der vorgehenden noch zusätzlich auf, dass der Mensch auf der Suche nach Allah auch mit allen Schwierigkeiten, die ihm begegnen, zufrieden ist. Er erfreut sich in der Erinnerung Allahs durch Seine Schöpfung.

 

An-Nafs al-Mardiya ist das erfreuende Ich. Auf dieser Stufe ist der Mensch nicht mehr gespalten zwischen den materiellen Wünschen und der Sehnsucht nach Gott. Es ist der innere Friede,  die konstante innere Einheit und das Gefühl eines vollständigen Wesens. Ebenso erfährt man die Welt um sich herum als ein Ganzes; nichts ist getrennt. Der Mensch ist auf dieser Stufe erst das wahre menschlichen Wesen geworden. Man erkennt bzw. erlebt hier, dass alle Macht allein von Gott ausgeht, und dass der Mensch für sich keinerlei Macht besitzt.

 

An-Nafs as-Safiya ist das reine Ich. Diese Stufe wird nur von einigen wenigen Personen erreicht, zu denen nur die Propheten und die (spirituell voll entwickelten Männer wie Frauen) ''auliaa'' (Heiligen) zählen. Auf dieser Stufe ist im Menschen kein Ego mehr übrig, es wird nur mehr die Einheit Allahs (Tauhid) wahrgenommen. Solange also noch ein winziges Stückchen Selbst-Wahrnehmung in einem Menschen übrig ist, ist dieser nicht in der Lage, die Stufe des reinen Ich zu erreichen oder gar zu halten.

 

 

 

 

Ruuhh (Geist) und Nafs (Seele), was ist der Unterschied?

 

Den Ruuhh (Geist) zu verstehen ist unmöglich, die Nafs (Seele) zu kennen ist schwer.

Die Offenbarung kam mit Ruuhh und wurde durch die Rezitation der Nafs zum Ausdruck, aber nicht von der Nafs erfunden wie es Ungläubige in Makkah damals behaupteten, indem sie sagten, das ist Dichtung oder Zauberei.

Auch wahre Träume kommen mit Ruuhh zur Nafs und nicht von der Nafs, welche die Träume nur auffängt, deren Bedeutung aber oft nicht versteht und verdreht.

Wunschträume bilden sich hingegen allein in der Nafs, welche aber ohne Ruuhh nicht existieren könnte.

Wenn eine Seele (Nafs) nicht verklemmt ist, also für Ruuhh offen ist, dann kann die Nafs auch ohne zu schlafen von Ruhh erhellt werden und empfangen was Allah will, dass sie empfängt. Dann ist das Auge nicht mehr das eigene (Nafs-) Auge usf.

 

Imam Ibn Abidin (Allah have mercy on him) states: “The Ruhh enters the foetus at 120 days (4 months), as established by the Hadith.” (Radd al-Muhtar ala Durr al-Mukhtar 1/202)

 

 

 

Es ist Teil des Imaan an die Existenz des Ruuhh (Geist) und an die Existenz der Nafs (Seeele) zu glauben. Was der Ruuhh ist, dafür reicht das menschliche Wissen nicht aus. Was  die Nafs (Seele) betrifft, so ist diese mit ihren vielfältigen und trickreichen Eigenschaften und Symptome als ständiger Begleiter zwar hinlänglich bemerkbar, wenngleich das meiste im Verborgenen bleibt. Selbst wenn jemand glaubt, dass Ruuhh und Nafs identisch seien ist das zwar ein Irrtum, aber keine Glaubensfrage. Für wenige aber, nämlich die Leute des Taßawuff (Mystik), kann genaueres Hinsehen auf ihren Wanderungen sehr hilfreich sein.

 

Alles was wir zu Nafs und Ruuhh wissen, das stammt aus dem heiligen Qur'aan und von dem, was der Gesandte Allahs - der Frieden und Segen seien auf ihm - seinen ßahhaabah (Gefährten) erklärt hat (Hhadiith). Über Ruuhh wissen wir fast nichts, von Nafs aber so viel , dass wir sie etwa zu beruhigen versuchen wenn sie aufbraust usf. Die Offenbarung (Wahhiyy) des Qur'aans ist mit Ruuhh gekommen, nicht von oder durch die Nafs; vielmehr wurde die Nafs durch Ruuhh zurechtgewiesen. Der Engel Dschibraiil wird Ruuhh genannt. Diejenigen aber, die glauben, dass die Begriffe Nafs (Seele) mit Ruuhh (Geist) auswechsbar seien, übersetzen beide Begriffe mit Seele, so dass man eventuell nicht weiß, welche Begriff im arabischen Originaltext verwendet wurde. Die Nafs (die Seele) erlebt den Ruuhh bestenfalls so wie der Geschmack sie die Süße des Honigs. Während Ruuhh gänzlich unter dem Befehl Allahs steht und dem Ghaib (Bereich des Unsichtbaren) angehört, erleben wir die Eigenschaften und Zustände der Nafs sehr deutlich.

 

Sobald der Ruuhh (Geist) in den menschlichen Körper eingehaucht wurde, lebt der Mensch und damit gibt es die individuelle Nafs (Seele). Wenn der Strom die Hardware erreicht, dann kann das Betriebssystem arbeiten. Wenn der Engel zur festgelegten Zeit den Ruuhh wieder aus dem Körper herauszieht, dann stirbt der Körper, nicht jedoch der Ruuhh, welcher von Engeln emporgehoben wird und eine Vorschau von dem erfährt, was der Nafs zukommt bius sie wieder aus dem Grab erweckt wird. Ob nun die Nafs zusammen mit Ruuhh emporgehoben wird oder nur der Ruuhh als Infornatuionsträger, dass wird jeder einmal erleben. Bevor noch der Körper begraben ist, wird jedenfalls Ruuhh wieder von den Engeln zum Körper zurückgebracht. Das Lebens nach dem Tod heißt Barzakh (Zwischenlager) und dort verweilt die durch den Ruuhh belebte Nafs bis zum Tag der Auferstehung (Gerichtstag).

 

وَيَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ‌ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنۡ أَمۡرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِ إِلَّا قَلِيلاً۬

"Und sie befragen dich über den Ruuhh. Sprich:"Der Ruuhh ist unterm Befehl meines Herrn; und euch ist vom Wissen nur wenig gegeben." (Qur'aan  17:85)

Der Gesandte Allahs - der Segen und Friede Allahs sei mit ihm - benützte nach einer Überlieferung das Wort Ruuhh  und  in einer anderen Überlieferung zum selben Ereignis das Wort Nafs. Damit begründen manche Gelehrte, dass Ruuhh und Nafs das selbe bedeuten würde, also austauschbar wären und diejenigen, welche dieser Logik folgen übersetzen daher Ruuhh und Nafs meist mit "Seele" und verneinen eine von der Nafs unabhängige Existenz von Ruuhh:

 

    Hadiiths: When the Prophet entered into the house of Abu Salmah upon the latter death, whose eyes were still fixed intently, the Prophet after closing the eyes said: “Verily when al-Ruuhh is taken, the eyesight follows it”. This Hadith was narrated by Umm Salmah (May Allah be pleased with her) as contained in Sahih Muslim, 1528.

   

Hadiiths: Abu Hurayrah (May Allah be pleased with him) narrated this same Hadith:  in which the Prophet said “Do you not see when one dies, his gaze becomes firmly fixed? That was due to the fact his eyesight follows his Nafs (Muslim related).

 

 

Im Qur'aan wird klar unterschieden:

 

ثُمَّ سَوَّٮٰهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِۦ‌ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَـٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَ‌ۚ قَلِيلاً۬ مَّا تَشۡڪُرُونَ

Dann formte Er ihn und hauchte ihm von Seinem Geist ein.

Und Er hat euch Gehör und Augenlicht und Herzen gegeben. Doch euer Dank ist recht gering. (32:9)

 

Und wenn von den "Kindern Adams" die rede ist, dann sind alle Menschen gemeint, also auch die noch Ungeborenen, also ist von deren Ruuhh und nicht von deren Nafs die Rede. Und Allah weiß es:

 

وَإِذۡ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمۡ ذُرِّيَّتَہُمۡ وَأَشۡہَدَهُمۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِہِمۡ أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡ‌ۖ قَالُواْ بَلَىٰ‌ۛ شَهِدۡنَآ‌ۛ أَن تَقُولُواْ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ إِنَّا ڪُنَّا عَنۡ هَـٰذَا غَـٰفِلِينَ

Und als dein Herr aus den Kindern Adams - aus ihren Lenden - ihre Nachkommenschaft hervorbrachte und sie zu Zeugen gegen sich selbst machte (indem Er sprach): "Bin Ich nicht euer Herr?", sagten sie: "Doch, wir bezeugen es." (Dies ist so) damit ihr nicht am Tage der Auferstehung sprecht: ""Siehe, wir wussten nichts davon."" (Qur'aan 7:172)

 

Abu ‘Abd al-Rahman ‘Abdullah bin Mas’ud, radiyallahu ‘anhu, reported: The Messenger of Allah, sallallahu ‘alayhi wasallam, the most truthful, the most trusted, told us: “Verily the creation of any one of you takes place when he is assembled in his mother’s womb; for forty days he is as a drop of fluid, then it becomes a clot for a similar period. Thereafter, it is a lump looking like it has been chewed for a similar period. Then an angel is sent to him, who breathes the Ruuhh (spirit) into him. This Angel is commanded to write Four decrees: that he writes down his provision (Rizq), his life span, his deeds, and whether he will be among the wretched or the blessed.I swear by Allah – there is no God but He – one of you may perform the deeds of the people of Paradise till there is naught but an arm’s length between him and it, when that which has been written will outstrip him so that he performs the deeds of the people of the Hell Fire; one of you may perform the deeds of the people of the Hell Fire, till there is naught but an arm’s length between him and it, when that which has been written will overtake him so that he performs the deeds of the people of Paradise and enters therein.” (Al-Bukhari & Muslim)

 

 

'Abdullah bin Mas'ud (radti allah 'anhu) berichtete: Als ich mit dem Propheten zwischen den Ruinen Madinas untewegs war und er sich an an einen Palmenblattstengel lehnte, kamen einige Juden vorbei. Von ihnen sagten einige zu den anderen: Fragt ihn [den Propheten] über Ruuhh. Darauf sagten einige von ihnen: Sie sollten ihn diese Frage besser nicht fragen, denn vielleicht gibt er eine Antwort die sie nicht mögen. Einige insistierten und so fragte einer von ihnen: "O 'Abd-al_Qasim! Was ist der Ruuhh?" Der Prophet blieb ruhig. Ich dachte er wird [mit einer Offenbarung] inspiriert. So blieb ich bis sein Zustand vorüber war. Der Prophet sagte dann: "Und sie fragen dich über Ruuhh - Sprich: "Der Ruuhh ist unterm Befehl meines Herrn und euch [Menschen] ist vom Wissen nur wenig gegeben." (Sahih Bukhari)

 

Sayyiduna Abd Allah ibn Mas’ud (Allah be pleased with him) narrates that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said:

إنَّ أحدكم يُجمَع خَلْقُه في بطن أمه أربعين يومًا، ثم يكون علقةً مثل ذلك، ثم يكون مُضغةً مثل ذلك، ثم يَبعث الله ملكًا فيُؤمر بأربع كلمات، ويقال له: اكتُبْ عملَه، ورزقَه، وأجلَه، و شقيٌّ أو سعيدٌ، ثم يُنفخ فيه الروح

“Each one of you is constituted in the womb of the mother for forty days, and then he becomes a clot of thick blood for a similar period, and then a piece of flesh for a similar period. Then Allah sends an angel who is ordered to write four things. He is ordered to write down his deeds, his livelihood, his (date of) death, and whether he will be blessed or wretched (in religion). Then the Ruuhh is breathed into him…” (Sahih al-Bukhari: 3036  ?).

Umm Salama, she said that “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah on him) entered upon Abu Salamah (after he had died) and his eyes were open, so he closed them then said, When the Ruuhh is taken, the eyes follow it.’

 

"Allah took your Ruuhh (Arwahakam) when he willed and returned them when he willed."

 

The Prophet said: “Al-Arwah (pl. von Ruuhh) are troops collected together, those who familiarized with one another would have affinity with one another, and those amongst them who opposed one another would be divergent” (Agreed upon).

 

Abu Hurayrah said: “When the Ruuhh of the believer is taken, it is met by two angels who take it up…” (The narrator said: then he mentioned its good fragrance and scent of musk). The people of heaven say, ‘A good Ruuhh that has come from earth, may Allah bless you and the body in which you used to dwell. Then they take it up to its Lord, may He be glorified and exalted, then He says, ‘Roam with it until the end of the world.’ When the disbeliever’s Ruhh comes out… (the narrator mentioned its putrid smell and curses). The people of heaven say, ‘An evil Ruhh that has come from earth,’ then it is said, ‘Roam with it until the end of the world.’ Abu Hurayrah said: then the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) put a piece of cloth over his nose, like this. (Reported by Muslim, 5119).

 

 


THE TERM al-RUH IN THE QURAN AND SUNNAH

 

Al-Ruuhh which departs the physical body is of two types, the first is called the lesser death (al-Wafat al-Sugra), happening during sleeping, and then the actual death (alWafat al-Kubra). In both occasions, the Ruh departs the body, although the nature of this departing is not of equal degree. For instance when one fall asleep, his Ruh does not completely separate his physical body, rather, it wanders about, remaining in one way or the other as he breathes such that when he is about to wake up, it returns to him in as soon as the blinking of an eye. This is substantiated in the Quran and Sunnah, Allah the Exated says: “It is Allah who takes away the Ruuhh at the time of their death, and those that die not during their sleep. He keeps those (souls) for which he ordained death and sends the rest for a term appointed. Verily, in this are signs for people who think deeply” (39: 42)

 

 Allah May He be Glorified said: “And thus we have sent to you (O Muhammad) Ruuhh (a revelation) of Our command. You knew not what is the Book, nor what is faith? But we made it (this Ruhh (Quran)) a light wherewith we guide whosoever of Our slaves we will. And verily, you (O Muhammad) are indeed guiding (mankind) to a straight path” (42: 52) 2.

 

Ruuhh may be used to imply Angel Jibril, as in the verse below: “The Ruuhh al-Amin (trustworthy Ruh (Jibril)) has brought down (the Qur'aan” (26: 193) 3.

 

Allah the Exalted in the Quran used the term Nafs to imply the departing Soul, as in the verse below: “... And If you could but see when Zalimun (wrong-doers) are in the agonies of death while the Angels are stretching forth their hands (saying): “Deliver your Nafs (Seele)! .........” (6: 93)

 

The Prophet (May peace of Allah and His blessings be upon him) entered into the house of Abu Salmah upon the latter death, whose eyes were still fixed intently, the Prophet after closing the eyes said: “Verily when al-Ruuhh (Soul) is taken, the eyesight follows it”. This Hadith was narrated by Umm Salmah (May Allah be pleased with her) as contained in Sahih Muslim.

Abu Hurayrah (May Allah be pleased with him) narrated this same Hadith in which “Nafs” was used instead, reporting the Prophet to have said: “Do you not see when one dies, his gaze becomes firmly fixed? That was due to the fact his eyesight follows his Nafs” (Muslim related).

 

“…Your Lord has written (prescribed) Mercy for Himself (Nafsihi)…” (6: 54)

 

Allah the Exalted said also: “(Remember) the Day when every Nafs (individual, responsibke person) will come up leading for Himself” (16: 111)

 

 

 

 


 

Wenn der Mensch stirbt, so wird seine Ruhh (möglicherweise zusammen mit der Nafs)  für eine Zukunftsvision aus dem Körper geholt um danach im Grab (Zwischenlager - Barzakh) zu verweilen, doch ist dieses Leben im Grab als eine gänzlich andere Dimension zu verstehen. Dort erlebt dann die Seele (Nafs) entsprechend ihrer Taten im Edenleben Angenehmes oder Unangenehmes bis zum Tag der Auferstehung: selbstdie Hände werden bezeugen werden was sie im Erdenleben getan haben. Nichts geht verloren.

 

Ruuhh ist die geistige Energie, der Gnadestrom Allahs. Beim Eintreffen von Ruhh in den Körper bildet sich die individuelle Nafs (Seele) entsprechend der mit Ruuhh gesandten Vorbestimmung Allahs. Wenn die Ruhh (eventuell zusammen mit Nafs) aus dem Körper für eine kurze Zukunftsision vom Engel aus dem Körper herausgezogen wird (Tod), so kommt die Nafs/ Ruhh danch wieder Zurück und lebt in einer neuen Dimension (Barzakh / Grab) weiter bis zum Abrechnungstag.

 

Der Mensch erlebt die Nafs und diese sagt standardmäßig: "Ich bin Ich und Ich bin König,cih bin der Beste und das Wichtigste". Wie könnte er dann noch Ruuhh wahrnehmen, insbesondere wo die Nafs ohne Ruuhh nicht einmal existieren könnte. Ist es nicht nahe liegend, dass der Mensch empfindet, dass die Begriffe Nafs und Ruuhh ein und Selbe seien und dafür Beweise sucht? Dies zu verstehen ist auch nicht Teil der Aqiidah (Glaubneslehre), genauso wenig wie der Durstige nicht wissen muss, das Wasser H und O ist, sondern er achtet vielmehr nur darauf wie das Wasser schmeckt. An die Existenz der Seele und Ruuhh, das muss jeder Muslim glauben, wie auch immer er dies begriffe verstehen mag. Suchende nach der echten Lebensqualität, (spiritueller Wanderer) aber, die werden manchmal von Fragen zu Nafs und Ruuhh bedrängt und wollen wissen was was ihnen an Wissen möglich ist.

 

 

Manche sagen, Ruuhh und Nafs sind nur zwei Begriffe für die selbe Realität.

In der arabischen Sprache, so wie in jeder anderen Sprache, sind im Kontext gewisser Ereignisse, Begriffe manchmal austauschbar. Es kommt auf den Kontext an. In der Folge trifft das auch für Ruuhh und Nafs zu, was aber nicht bedeutet, dass sie das selbe sind.

 

So wird am Tag des Gerichts wird die Nafs (und nicht die ihr Leben gebende Ruhh) auf Grund ihrer Taten bestraft oder belohnt. Die Nafs kann zufrieden oder unzufrieden sein, nicht aber der Ruhh. Ruuhh ist rein, steht direkt unterm Befehl Allah und ist frei von Zuständen. Mit Ruuhh ist Qur'aan offenbart worden bzw. wird der Qur'aan auch selbst als Ruhh bezeichnet. So die Nafs allerdings nicht getrennt von Ruuhh (Geist) existieren kann, ist sie wie eine Software ohne Strom. Im Sinne des individuellen Erlebnisses "von sich Selbst" ist  Ruhh und Nafs die Wahrnehmung von Ruhh (des Gnadenstromes) oft nur für Sufis bemerkbar oder sie merken mit Allahs Gnade etwas und werden deshalb Sufis.

 

So sagt Allah über die Seelen: "Diese sind es, die das Irregehen gegen die Rechtleitung eingetauscht haben, doch ihr Handel brachte ihnen weder Gewinn, noch werden sie rechtgeleitet". (Qur'aan  2:16) 

 

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Der arabische Begriff Nafs bedeutet "Seele" und auch das in welches Allah Seinen Ruuhh (Geist) gehaucht hat. Der Ruuhh  wird von Allah - zu der von Ihm bestimmten Zeit - in den menschlichen Körper (Erde, Wasser, Luft, Feuer) einhaucht und diese Verbindung heißt dann Nafs (Seele). Wenn der Todsengel seinen Auftrag ausführt, dann zieht dieser die Ruuhh (mit oder ohne Nafs - diese Wissen hat nur Allah) aus dem Körper und damit tritt der Tot (maut) ein. Kurz danach wird die Ruuhh wieder zurück zum Körper gebracht und im Grab beginnt dann die Befragung durch Munkar und Nakiir (منكر ونكير  - zwei speziellen Engel).

 

Diese Seele hat verschiedene Qualitäten, Zustände und Standplätze. Das Umwandeln der niederen Triebe und Eigenschaften der Seele in höhere Eigenschaften kann eine Umfassende Angelegenheit sein, welche auch Dschihaad akbar (die "größere Anstrengung" genannt wird und auf die sakrale Wirtschaft in einem selbst verweist. Der Gesandte Allahs sagte: "salamtu Nafsi", was "ich habe meine Seele befriedet" bedeutet, bzw. die niedrigen, animalischen Aspekte der Seele untertan gemacht, umgewandelt, fast wie ausgelöscht; in diesem Sinn heißt es auch, nicht von der Nafs beritten zu werden, sondern auf ihr zu reiten, wie auf einen Löwen, der gebändigt wurde.

 

Im Qur’aan ist z.B. auch der Esel wegen seiner widerwärtigen Stimme (16.8) und (31.19) als Beispiel der Schöpfung und als Gleichnis für diejenigen, die mit Wissen so umgehen wie Esel mit Büchern, die sie auf ihren Rücken tragen (62.5) erwähnt; beides betrifft die Seele des Menschen, wenn auch nicht die Stimme selbst, sondern was sie hervorbringt und wie sie empfunden wird was sie nicht verwirklicht, obwohl sie das formale Wissen mit sich trägt.

 

 

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The Seven Categories of the Soul (Nafs) | Mufti Abdur-Rahman 1-6

Mag sein, dass derjenige der von diesen Stufen der Nafs erfährt, seinen Weg mit Allahs Gnade beginnt, da er insgeheim diese Realität verspürt. Wer aber den Weg geht, der braucht diese Stufen nicht unbedingt zu benennen, denn der Weg ist nur Erfahrung.

The Seventh Stage of the Soul (Nafs) - 7

Mag sein, dass derjenige der von diesen Stufen der Annäherung zu Allah erfährt, den Weg mit Allahs Gnade beginnt. Wer aber  den Weg geht, der braucht die Stufen nicht zu benennen, denn sein Weg ist Erfahrung.

 

 

 

 

 

 

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Light of The Full Moon
by GF Haddad -   Hadith of Jabir

It is related that Jabir ibn `Abd Allah said to the Prophet : "O Messenger of Allah, may my father and mother be sacrificed for you, tell me of the first thing Allah created before all things." He said: "O Jabir, the first thing Allah created was the light of your Prophet from His light, and that light remained (lit. "turned") in the midst of His Power for as long as He wished, and there was not, at that time, a Tablet or a Pen or a Paradise or a Fire or an angel or a heaven or an earth. And when Allah wished to create creation, he divided that Light into four parts and from the first made the Pen, from the second the Tablet, from the third the Throne, [and from the fourth everything else]."

 

 

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