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..Nafs  نفس   ( Pl. نْفُس ‎ʾanfuus)  Seele, Selbst, Ego

 

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.Tassawuf

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Allah hat den Menschen erschaffen, damit er Ihn anbete und erkennen möge. Die Nafs (Seele) beginnt zu existieren, sobald Allah in den noch ungeborenen Körper von Seinem Ruuhh (Geist) einhaucht. Dies geschieht vierzig Tage nach der Zeugung. Die Nafs (Seele) hat- im Gegensatz zu Ruhh (Geist), unterschiedliche, veränderliche Eigenschaften, Neigungen, Bedürfnisse und Zustände. Weil die  Nafs aber einen freien Willen hat, wird sie nach ihrem Tod wieder erweckt und für Ihre guten Taten belohnt und für ihre schlechten Taten bestraft. So wie Eltern die Regungen der Seelen ihrer Kinder sehen, ohne dass die Kinder selbst darüber bescheid wissen, so achtet ein fähiger Schaikh des Taßauwuf auf die Zustände der Nafs seiner Muridiin (Schüler) und gibt entsprechende Unterstützung.

 

Diese Seele hat verschiedene Qualitäten, Zustände und Entwicklungsstufen (Maqaam). Das Umwandeln der niederen Triebe und Eigenschaften der Seele in höhere Eigenschaften ist eine Umfassende Angelegenheit, welche auch Dschihaad akbar (die "größere Anstrengung" genannt wird und auf die sakrale Wirtschaft innerhalb der Nafs verweist. Der Gesandte Allahs sagte: "salamtu Nafsi", was "ich habe meine Seele befriedet" bedeutet, bzw. die niedrigen, animalischen Aspekte der Seele untertan gemacht, umgewandelt, fast wie ausgelöscht; in diesem Sinn heißt es auch, nicht von der Nafs beritten zu werden, sondern auf ihr zu reiten, wie auf einen Löwen, der gebändigt wurde.

 

Die Zustände der Nafs wurden in sieben Entwicklungsstufen dargestellt, wobei die jeweiligen Bezeichnungen entweder aus dem Qur'aan oder von den Hadiithen stammen. Die Kenntnis von diesen Stufen bzw. Entwicklungszuständen der Nafs kann für den Salik (spirituellen Wanderer) eine Orientierungslinie auf seinem Weg zur echten Lebensqualität sein:

 

 

An-Nafs al Makara (verführereisch, Vorstufe zu Ammara)

An-Nafs al-Ammara die Seele, die zum Übel aneifert

An-Nafs al-Lawwama die sich tadelnde Seele

An-Nafs al-Mulhima  die inspirierte Seele

An-Nafs al-Mutma'Inna  die zufriedene Seele

An-Nafs ar-Radiya  die erfreute Seele

An-Nafs al-Mardiya  die erfreuende Seele

An-Nafs as-Safiya  die reine Seele

 

 

An-Nafs al-ammara ist die Seele, die zum Übel aneifert (genauer an-Nafs al-ammara bi's-su) und wird oft mit das niedere Selbst, das bestimmende Selbst oder das tyrannische Ego übersetzt. Dieser Zustand ist allen Menschen bekannt, die nicht oder nicht ernsthaft nach den Gesetzen Allahs leben und handeln, kurz gesagt mehr oder weniger vor allem durch ihre Triebe "getrieben" werden; es handelt sich um die starke Verbundenheit zur Dunja ("was die Wahrnehmung der Welt als ungeistiges, mehr oder weniger nur mit Sinnlichkeit, Psychologismen und Material gefülltes Gebilde definieren. Dies Seelen erleben sich meist sehr bewegt, sind jedoch in ihrer Beziehung zum Ruuhh (Geist, Spirit) wie erstarrt bzw. blockiert. Die geistige Dimension ist in diesem Zustand unzugänglich, unsichtbar. Komplexe werden ständig abzubauen versucht usw...). Das niedere Selbst versucht, den Menschen zu beherrschen und dessen Gedanken und Taten zu kontrollieren. Ein Mensch, der unter dem Einfluss der Nafs al-Ammara steht, gehorcht ihren Befehlen natürlich viel leichter, als den Befehlen Allahs. Das niedere Selbst will sich niemals den Geboten Allahs unterwerfen, - wäre am liebsten selbst Gott - wobei es sich je nach Anlass tarnt: einmal als philosophisches Gedankengut, als chemische Begebenheit der Natur, als Wirtschaftliche Notwendigkeit usw. Diese Stufe am Weg ist "schlimmer als der Zustand eines Tieres", denn Tiere gehorchen aufgrund ihrer natürlichen Instinkte grundsätzlich den Befehlen ihres Schöpfers und handeln nicht aufgrund von Motiven, welche durch Macht, Habsucht, Egoismus, Habgier, Arroganz oder Stolz geprägt sind.

 

 

 Aspekts of Nafs (Seele) (oder was ist diese Nafs, die  Taskiah (Reinigung) braucht.

 

 

 

 

An-Nafs al-Lawwama ist das tadelnde Ich. Dies entspricht etwa dem menschlichen Gewissen, das über die eigenen Handlungen wacht und sie manchmal kontrolliert. Auf dieser Stufe beginnt der Mensch manchmal zu verstehen, welche Auswirkungen seine durch die niederen Triebe bestimmten Handlungen auf die Umwelt und die Mitmenschen haben. Trotzdem hat der Mensch auf dieser Stufe noch nicht die Möglichkeit, sich seinem tyrannischen Ego zu entziehen. Vielmehr gerät man in einen Kreislauf, in dem man sein schlechtes Verhalten bereut, um kurz darauf wieder von dem niederen Ich bestimmt zu werden, anschließend zeigt man erneut Reue, usw.

 

An-Nafs al-Mulhima ist das inspirierte Ich. Auf dieser Stufe beginnt der Suchende, die Zufriedenheit im ßalaah (Gebet) und dem Dhikr (Erinnerung an Allah) zu finden. Der Muslim erfährt auf dieser Stufe die erste Ahnung davon, was Diin eigentlich für einen inneren Sinn hat, was er bisher nur als „Theorie“ oder formales Ritual gekannt hat; durch die inspirierte Seele kann die wirkliche Liebe zu Allah , Seinem Gesandten und den Mitmenschen zu fühlen begonnen werden. Diese Stufe ist in gewisser Hinsicht ein beginn des Taßauwuf .

 

An-Nafs al-Mutma'Inna ist das zufriedene Ich bzw. das beruhigte Ich. Diese Stufe besteht im Vertrauen auf Allah und spirituelle Freude und Zufriedenheit. Wer die Stufe der zufriedenen Seele erreicht hat, ist vor größeren Attacken der niederen Seele geschützt. Der Gläubige ist hier frei von Achtlosigkeit, und der Kampf, den er während der ersten drei Stufen der Nafs führte, ist Vergangenheit.

 

An-Nafs ar-Radiya ist das erfreute Ich. Diese Stufe weist zu den Merkmalen der vorgehenden noch zusätzlich auf, dass der Mensch auf der Suche nach Allah auch mit allen Schwierigkeiten, die ihm begegnen, zufrieden ist. Er erfreut sich in der Erinnerung Allahs durch Seine Schöpfung.

 

An-Nafs al-Mardiya ist das erfreuende Ich. Auf dieser Stufe ist der Mensch nicht mehr gespalten zwischen den materiellen Wünschen und der Sehnsucht nach Gott. Es ist der innere Friede,  die konstante innere Einheit und das Gefühl eines vollständigen Wesens. Ebenso erfährt man die Welt um sich herum als ein Ganzes; nichts ist getrennt. Der Mensch ist auf dieser Stufe erst das wahre menschlichen Wesen geworden. Man erkennt bzw. erlebt hier, dass alle Macht allein von Gott ausgeht, und dass der Mensch für sich keinerlei Macht besitzt.

 

An-Nafs as-Safiya ist das reine Ich. Diese Stufe wird nur von einigen wenigen Personen erreicht, zu denen nur die Propheten und die (spirituell voll entwickelten Männer wie Frauen) ''auliaa'' (Heiligen) zählen. Auf dieser Stufe ist im Menschen kein Ego mehr übrig, es wird nur mehr die Einheit Allahs (Tauhid) wahrgenommen. Solange also noch ein winziges Stückchen Selbst-Wahrnehmung in einem Menschen übrig ist, ist dieser nicht in der Lage, die Stufe des reinen Ich zu erreichen oder gar zu halten.

 

 

 

 

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Ruuhh رُوح (Geist, Spirit) und Nafs نفس (Seele, Psyche) - was ist der Unterschied?

Muhammad Abu Bakr Müller

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Allein der Klang der zwei Begriffe Ruuhh und Nafs verweisen sowohl auf Gemeinsames, wie auch auf Unterschiedliches: Ruhh (Geist, Hauch .... Rihh -Wind) und Nafs- Seele, Selbst (nafakha - Einhauchen) ... da gibt es ein weites Wortfeld mit vielen Bedeutungen, je nach Kontext. Der Wind kommt und die Blätter am Baum bewegen sich. Ruuhh ist wie die Luft zur Lunge (Nafs). Ruhh tragt die Plane des Zeltes (Nafs), welches ohne Gestänge nicht stehen kann. Einerseits ist Ruhh das Ungreifbare, das von Allah Eingehauchte Leben, anderseits das die Last der Nafs Tragende, ohne dem sie nicht sein kann. 

 Wenn Ruhh in den Körper eingehaucht wird, dann erwacht die Nafs mit ihren Eigenschaften, so dass der Mensch meist nur seine Nafs, also seine Seele erlebt und die Ruhh nicht merkt. Diese Seele sagt standardmäßig: "Ich bin Ich und Ich." Wie könnte die Seele in einem so selbstherrlichen Zustand den Ruuhh auch wahrnehmen oder wahrnehmen wollen? Der Ruuhh (Geist), oder die Energie, von der nur Allah - gepriesen sei ER - genau weiß was das ist, lässt beim Eintreffen in den Körper die individuelle Nafs (Seele) - entsprechend der Vorbestimmung - wachsen, so dass der Mensch als Individuum lebt. Wenn dann zur bestimmten Zeit der Ruhh (mit oder ohne Nafs) vom Engel aus dem Körper wieder herausgezogen wird, dann stirbt der Mensch. Der Ruuhh (mit oder ohne Nafs) kommt wieder zurück und so lebt die Nafs (Seele) im Barzakh (Zwischenlager) bis zum Tag der Abrechnung bzw. Auferstehung.

 

Aspects of the Nafs & Ruh by Shaykh-ul-Islam Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri

 

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The Seven Categories of the Soul (Nafs) | Mufti Abdur-Rahman 1-6

Mag sein, dass derjenige der von diesen Stufen der Nafs erfährt, seinen Weg mit Allahs Gnade beginnt, da er insgeheim diese Realität verspürt. Wer aber den Weg geht, der braucht diese Stufen nicht unbedingt zu benennen, denn der Weg ist nur Erfahrung.

 

The Seventh Stage of the Soul (Nafs) - 7

Mag sein, dass derjenige der von diesen Stufen der Annäherung zu Allah erfährt, den Weg mit Allahs Gnade beginnt. Wer aber  den Weg geht, der braucht die Stufen nicht zu benennen, denn sein Weg ist Erfahrung.

 

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Light of The Full Moon
by GF Haddad -   Hadith of Jabir

It is related that Jabir ibn `Abd Allah said to the Prophet : "O Messenger of Allah, may my father and mother be sacrificed for you, tell me of the first thing Allah created before all things." He said: "O Jabir, the first thing Allah created was the light of your Prophet from His light, and that light remained (lit. "turned") in the midst of His Power for as long as He wished, and there was not, at that time, a Tablet or a Pen or a Paradise or a Fire or an angel or a heaven or an earth. And when Allah wished to create creation, he divided that Light into four parts and from the first made the Pen, from the second the Tablet, from the third the Throne, [and from the fourth everything else]."

 

 

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